Folkeligion er enhver etnisk eller kulturel religiøs praksis, der falder uden for læren om organiseret religion. Med udgangspunkt i folketro og undertiden kaldet folkelig eller folkelig religion, henviser udtrykket til den måde, hvorpå folk oplever og udøver religion i deres daglige liv.
Key takeaways
- Folkeligion inkluderer religiøs praksis og tro, der deles af en etnisk eller kulturel gruppe.
- Selvom dens praksis kan påvirkes af organiserede religiøse læresætninger, følger den ikke eksternt foreskrevne aksiomer. Folkeligion mangler også organisatoriske strukturer for almindelige religioner, og dens praksis er ofte geografisk begrænset.
- Folkeligion har ingen hellig tekst eller teologisk lære. Det drejer sig om den daglige forståelse af spiritualitet snarere end med ritualer og ritualer.
- Folklore er, i modsætning til folkeligion, en samling af kulturelle overbevisninger, der er overført gennem generationer.
Folkeligion følges normalt af dem, der ikke hævder nogen religiøs lære gennem dåb, tilståelse, daglig bøn, ærbødighed eller deltagelse i kirken. Folkreligioner kan absorbere elementer af liturgisk foreskrevne religioner, som det er tilfældet med folkekristendom, folke-islam og folk Hindu, men de kan også eksistere helt uafhængigt, som vietnamesiske Dao Mau og mange oprindelige trosretninger.
Oprindelse og nøglekarakteristika
Udtrykket folkereligion er relativt nyt og stammer kun tilbage til 1901, da en luthersk teolog og pastor, Paul Drews, har bundet den tyske Religi se Volkskunde eller folkeligion. Drew søgte at definere oplevelsen af det fælles folk or bønderi for at uddanne præster om den slags kristne tro, de ville opleve, da de forlod seminaret.
Begrebet folkeligion foregår dog Drews definition. I løbet af 1700-tallet stødte kristne missionærer mennesker i landdistrikter, der var engagerede i kristendommen, snøret med overtro, inklusive prædikener givet af præstens medlemmer. Denne opdagelse udløste forargelse inden for det gejstlige samfund, der blev udtrykt gennem den skriftlige fortegnelse, der nu illustrerer folkereligionens historie.
Denne krop af litteratur kulminerede i begyndelsen af det 20. århundrede og skitserede afvigende religiøs praksis og især bemærkede udbredelsen af folkeligion inden for katolske samfund. Der var for eksempel en fin linje mellem ærbødighed og tilbedelse af hellige. Det etnisk Yoruba-folk, der blev bragt til Cuba fra Vestafrika som slaver, afskærmede traditionelle guddomme, kaldet Orich s, ved at omdøbe dem til romersk-katolske helgener. Over tid kombinerede tilbedelsen af Orich s og helgener til folkereligionen Santer a.
Fremkomsten af pinse kirke i det 20. århundrede sammenflettede traditionelle religiøse praksis, som bøn og kirkeophold, med religiøse folketraditioner, såsom åndelig helbredelse gennem bøn. Pentecostalism er nu den hurtigst voksende religion i USA.
Folkeligion er samlingen af religiøs praksis, der falder uden for læren om organiseret religion, og denne praksis kan være kulturelt eller etnisk baseret. For eksempel følger over 30 procent af Han-kineserne Shenisme eller kinesisk folkeligion. Shenisme er mest knyttet til taoisme, men den indeholder også blandede elementer af konfucianisme, kinesisk mytologiske guddomme og buddhistiske overbevisninger om karma.
I modsætning til foreskrevet liturgisk praksis har folkeligion ingen hellig tekst eller teologisk lære. Det drejer sig mere om den daglige forståelse af spiritualitet end med ritualer og ritualer. Det er imidlertid vanskeligt, hvis ikke umuligt, at bestemme nøjagtigt, hvad der udgør organiseret religiøs praksis i modsætning til folkeligion. Nogle, for eksempel inklusive Vatikanet fra 2017, vil påstå, at den hellige natur af hellige legemsdele er et resultat af folkeligion, mens andre vil definere det som et tættere forhold til Gud.
Folklore vs. folkeligion
Mens folkeligion omfatter daglig transcendent oplevelse og praksis, er folklore en samling af kulturelle overbevisninger, der fortælles gennem myter, sagn og forfedres historie og overføres generationer.
For eksempel blev den keltiske folks (der beboede det, der nu er Irland og Det Forenede Kongerige), førkristne hedenske trosretninger formet af myter og sagn om Fae (eller fe), som beboede den overnaturlige verden sammen med den naturlige verden. Der blev udviklet en ærbødighed for mystiske steder som fe-bakker og fe-ringe samt en frygt og ærefrygt for feernes evne til at interagere med den naturlige verden.
Changelings, for eksempel, blev antaget at være fe, der i hemmelighed indtog stedet for børn i spædbarnet. Eventyret ser ud til at være sygt og ville ikke vokse i samme takt som et menneskebarn, så forældre ville ofte lade barnet være på plads, hvor feerne kan finde natten over. Hvis barnet var i live næste morgen, ville fe have returneret det menneskelige barn til dets retmæssige krop, men hvis barnet var død, var det kun den fe, der faktisk var omkommet.
Eventyr blev angiveligt udryddet fra Irland af St. Patrick for ca. 1.500 år siden, men troen på skifterier og fe generelt fortsatte gennem det 19. og 20. århundrede. Selvom over halvdelen af befolkningen i Det Forenede Kongerige og Irland identificerer sig som kristne, finder myter og sagn stadig tilflugt i nutidig kunst og litteratur, og fe-bakker anses vidt for at være mystiske steder.
Moderne engelsktalende hylder ubevidst den mytologiske folklore, da ugens dage henviser til romerske og norrøne guder. Onsdag er for eksempel Wodin s (eller Odin s) dag, mens torsdag er Thor s dag, og fredag er dedikeret til Odin s kone, Freyr. Lørdag er en henvisning til den romerske gud Saturn, og tirsdag er opkaldt efter enten den romerske Mars eller Skandinaviske Tyr.
Både folkeligion og folklore påvirker det daglige åndelige liv og praksis i den moderne verden.
Kilder
- H g in D ith . The Sacred Isle: Tro og religion i det førkristne Irland . Boydell, 2001.
- Olmos Margarite Fern ndez og Lizabeth Paravisini-Gebert. Cr eole Religioner i Caribien: En introduktion fra Vodou og Santer a til Obeah og Espiritismo . New York UP, 2011.
- Yoder, Don. Mod en definition af folkeligion. Western Folklore, vol. 33, nr. 1, 1974, s. 2 14.
