Når vi taler om et oplyst væsen, hvem er det da? Dette er ikke et simpelt spørgsmål. Hvis sammenløbet af attributter, vi identificerer som "mig", ikke har nogen selv-essens, hvem er det væsen der er oplyst ? Det kan være, at et oplyst væsen kender alt og ser alt. Men hvis vi skulle blive oplyst, ville dette oplyste væsen være den samme person, der børster vores tænder og bærer vores sokker?
Åndelige søgende tænker ofte på oplysning som noget, vi måske opnår, og som gør vores nuværende selv til noget bedre. Og ja, indenfor buddhismen tales ofte om oplysning som noget opnået eller erhvervet, men der er subtile, men betydelige forskelle i, hvordan dette forstås.
Oplyste væsener i Theravada-buddhismen
I Theravada-buddhismen er de to klassifikationer af oplyst at være en ofte støder på buddhaer og arahanter (eller, på sanskrit, arhats; "værdig"). Både buddhaer og arahanter har opnået kræsne visdom; begge renses for urenheder; begge har fået Nirvana.
Den primære forskel mellem en buddha og en arahant er, at en buddha er en, der etablerer en vej til oplysning inden for en bestemt alder. Theravada hævder, at der kun er en buddha inden for en tidsalder, og Gautama Buddha, eller den historiske Buddha, var den første person i vores tidsalder, der realiserede oplysning og lærte andre, hvordan de skulle realisere det for sig selv. Han er buddha i vores tidsalder. Ifølge Pali Tipitika var der mindst fire aldre før denne, alle med deres egne buddhaer. Andre kilder viser syv tidligere buddhaer.
Udtrykket bodhisattva, "oplysning er", er generelt forbundet med Mahayana-buddhismen og vil blive diskuteret i større længde nedenfor. Men bodhisattvas vises her og der i Pali-skrifterne af Theravada-buddhismen. En bodhisattva kan være en person med stor åndelig opnåelse, men endnu ikke en buddha, eller en person, der kan blive en buddha i et fremtidig liv.
Men dette svarer stadig ikke helt på spørgsmålet om "hvem er det, der er oplyst"? I Pali-skrifterne var Buddha tydelig, at kroppen ikke er jeget, og der er heller ikke et "jeg", der beboer kroppen eller attributterne til Skandhaerne. Et oplyst væsen kan være fri for sygdom, alderdom og død, men selv den Buddhas fysiske krop bukkede efter for disse ting.
Som student ved Mahayana tøver jeg med at forklare Theravada-forståelsen af "oplyst væsen", fordi jeg formoder, at dette er en subtil undervisning, der kræver tid at opfatte, og det kan være, at kun de oplyste opfatter det. Men dette fører os ind i Mahayana-visningen.
Oplyste væsener i Mahayana-buddhismen
I Mahayana Buddhism er der mange ikoniske oplyste væsener, herunder adskillige buddhaer og transcendent bodhisattvas, plus dharmapalaer og andre mytiske væsener.
Især i Mahayana, når vi taler om oplyste væsener, skal vi passe os for, hvordan vi forstår dette. Især Diamond Sutra er fuld af formaninger om påstande om og tilknytning til individuel oplysning, attributter eller fordele. At besidde egenskaber er en illusion, siger den. "Oplyst væsen" er bare en betegnelse, der ikke kan hævdes af nogen.
Mahayana-bodhisattva-idealet er det oplyste individ, der lover at ikke komme ind i Nirvana, før alle væsener er oplyste. Min forståelse er, at dette ikke handler om altruisme, men det faktum, at som Mahayana forstår det, det nu er oplysning fungerer. Oplysning er alle væsentlige natur; "individuel oplysning" er en oxymoron.
Kommentarer til diamanten peger ofte på Trikaya, Buddhas tre kroppe, og minder os om, at sandhedskroppen, dharmakaya, ikke viser nogen kendetegn. Dharmakayaen er alle væsener, ikke adskilt og ikke manifesteret, så i dharmakayaen kan vi ikke adskille nogen og kalde ham speciel.
Min forståelse er, at når vi taler om et oplyst væsen, taler vi ikke om et fysisk individ, der besidder en eller anden særlig egenskab. Det handler mere om en manifestation af den oplysning, det er, hvad vi alle er. At indse oplysning er ikke et spørgsmål om at erhverve noget nyt, men afsløre, hvad der altid var til stede, selvom du ikke var opmærksom på det.
Men hvis vi taler om kroppen, der spiser og sover og bærer sokker, taler vi om nirmanakaya-kroppen. Min forståelse af Zen-undervisningen er, at denne oplyste eller ej, denne nirmanakaya-krop stadig er underlagt årsag og virkning og stadig underlagt fysiske begrænsninger. Naturligvis er de tre kroppe ikke rigtig adskilte, så det "oplyste væsen" er heller ikke eller er det ikke siges, at et individ er oplyst.
Køber Pas på
Jeg er klar over, at denne forklaring kan være forvirrende. Det vigtige punkt - og jeg kan ikke understrege dette nok - er, at inden for buddhismen skal en lærer, der assertivt reklamerer sig selv som oplyst - især "fuldt oplyst", betragtes med stor mistanke. Hvis noget, jo mere realiseret læreren, desto mindre sandsynligt vil han eller hun komme med påstande om hans egen åndelige præstation.
Påstander om, at et angiveligt oplyst væsen har gennemgået en form for kropslige transformation, bør betragtes med flere store saltkorn. For flere år siden testede en amerikansk lærer i en tibetansk afstamning positiv for AIDS-virussen, men forblev seksuelt aktiv og tænkte, at hans oplyste krop ville omdanne virussen til noget ufarligt. Han døde af aids, men ikke før han inficerede andre mennesker. Tilsyneladende udforskede han aldrig spørgsmålet, hvem der er det, der er oplyst dybt nok.
Og prøv ikke at blive imponeret over selvudnævnte oplyste mestre, der udfører mirakler som bevis. Selv hvis man antager, at fyren kan gå på vandet og trylle frem kaniner ud af hatte, advarer mange buddhistiske skrifter om, at at øve sig på at udvikle magiske kræfter ikke er det samme som oplysning. Der er mange historier i mange sutraer om munke, der øvede på at udvikle overnaturlige kræfter, som så kom til en dårlig ende.
