I 12 århundreder har elever fra Zen-buddhismen, der deltager i koan-studier, konfronteret Mu. Hvad er Mu?
For det første er "Mu" det kortere navn på den første koan i en samling kaldet Gateless Gate eller Gateless Barrier (kinesisk, Wumengua ; japansk, Mumonkan ), udarbejdet i Kina af Wumen Huikai (1183-1260).
De fleste af de 48 koaner i Gateless Gate er fragmenter af dialog mellem ægte Zen-studerende og ægte Zen-lærere, der er optaget gennem mange århundreder. Hver præsenterer en markør til et aspekt af dharma. Ved at arbejde med koans træder eleven uden for grænserne for begrebsmæssig tanke og realiserer undervisningen på et dybere, mere intimt niveau.
Generationer af Zen-lærere har fundet Mu være et særligt nyttigt redskab til at bryde gennem den konceptuelle tåge de fleste af os lever i. Realiseringen af Mu gnister ofte en oplysningsoplevelse. Kensho er noget som at revne en dør eller skimte en smule af månen bag skyerne - det er et gennembrud, men alligevel er der mere, der skal realiseres.
Denne artikel vil ikke forklare "svaret" på koanen. I stedet vil den give en vis baggrund om Mu og måske give en fornemmelse af, hvad Mu er og gør.
Koan Mu
Dette er hovedtilfældet af koan, der formelt kaldes "Chao-chou's Dog":
En munk spurgte mester Chao-chou, "Har en hund Buddha-naturen eller ej?" Chao-chou sagde: "Mu!"
(Faktisk sagde han sandsynligvis "Wu", som er kineseren for Mu, et japansk ord. Mu er normalt oversat "nej", selvom afdøde Robert Aitken Roshi sagde, at dens betydning er tættere på "ikke har." Zen stammer fra Kina, hvor det kaldes "Chan." Men fordi vestlige Zen i vid udstrækning er blevet formet af japanske lærere, har vi i Vesten en tendens til at bruge japanske navne og udtryk.)
Baggrund
Chao-chou Ts'ung-shen (også stavet Zhaozhou; japansk, Joshu; 778-897) var en rigtig lærer, der siges at have realiseret stor oplysning under vejledning af sin lærer, Nan-ch'uan (748-835) . Da Nan-ch'uan døde, rejste Chao-chou gennem hele Kina og besøgte de fremtrædende Chan-lærere på hans tid.
I de sidste 40 år af hans lange liv bosatte Chao-chou sig i et lille tempel i det nordlige Kina og vejledte sine egne disciple. Han siges at have haft en stille undervisningstilstand og sagde meget med få ord.
I denne smule dialog spørger den studerende om Buddha-naturen. I Mahayana Buddhism er Buddha-naturen den grundlæggende natur for alle væsener. I buddhismen betyder "alle væsener" virkelig "alle væsener", ikke bare "alle mennesker." Og en hund er bestemt et "væsen." Det åbenlyse svar på munkens spørgsmål "har en hund Buddha-natur" er ja .
Men Chao-chou sagde: Mu . Nej. Hvad sker der her?
Det grundlæggende spørgsmål i denne koan handler om eksistens natur. Munkens spørgsmål kom fra en fragmenteret, ensidig opfattelse af eksistensen. Master Chao-chou brugte Mu som en hammer til at nedbryde munkens konventionelle tænkning.
Robert Aitken Roshi skrev (i The Gateless Barrier ),
"Barrieren er Mu, men den har altid en personlig ramme. For nogle er barrieren 'Hvem er jeg virkelig?' og dette spørgsmål løses gennem Mu. For andre er det 'Hvad er død?' og det spørgsmål løses også gennem Mu. For mig var det 'Hvad laver jeg her?' "
John Tarrant Roshi skrev i The Book of Mu: Essential Writings on Zens vigtigste Koan, "En koans venlighed består hovedsageligt af at fjerne det, du er sikker på om dig selv."
Arbejder med Mu
Master Wumen arbejdede selv på Mu i seks år, før han indså det. I sin kommentar til koan giver han disse instruktioner:
Så gør så hele din krop til en masse tvivl, og koncentrer dig med dette ene ord Nej [Mu] med dine 360 knogler og led og dine 84.000 hårsækker. Dag og nat, fortsæt med at grave i det. Overvej ikke at det er intethed. Tænk ikke i form af 'har' eller 'har ikke.' Det er som at sluge en rødglødende jernkugle. Du prøver at spy det ud, men det kan du ikke. [Oversættelse fra Boundless Way Zen]
Koan-undersøgelse er ikke et gør-det-selv-projekt. Selvom den studerende måske arbejder alene det meste af tiden, er det vigtigt for de fleste af os at kontrollere ens forståelse over for en lærer. Ellers er det for almindeligt, at eleven klæber sig fast på en skinnende idé om, hvad koanen siger, der virkelig bare er mere konceptuel tåge.
Aitken Roshi sagde: "Når nogen starter en koan-præsentation ved at sige: 'Nå, jeg tror, læreren siger ...' Jeg vil afbryde, 'Fejl allerede!'
Afdøde Philip Kapleau Roshi sagde (i tre søjler af Zen) :
" Mu holder sig koldt ude af både intellektet og fantasien. Prøv som det måtte, ræsonnement kan ikke engang få en tåhold over Mu. Faktisk at prøve at løse Mu rationelt, fortælles det af mestrene, er som at" forsøge at smadre ens næve gennem en jernvæg. '"
Der er alle slags forklaringer på Mu let tilgængeligt på Internettet, mange skrevet af mennesker, der ikke har nogen idé om, hvad de taler om. Nogle professorer i religiøse studieklasser på vestlige universiteter underviser i, at koan kun er et argument om Buddhas natur i nærværende eller insentient væsener. Mens dette spørgsmål er et spørgsmål, der kommer op i Zen, skal man antage, at alt hvad koan handler om, sælger gamle Chao-chou kort.
I Rinzai Zen betragtes Mu's opløsning som begyndelsen på Zen-praksis. Mu ændrer den måde, den studerende opfatter alt på. Naturligvis har buddhismen mange andre midler til at åbne den studerende for realisering; dette er kun en bestemt måde. Men det er en meget effektiv måde.
