PRAKSISNOTATER: BEVIDSTHED & KROPPEN

tegnefilm

Det, der gør visuelle tegneserier effektive - forbløffende, sjove, provokerende - er ofte spillet mellem subjektivt og objektivt - eller vi kan sige "private" og "offentlige" - elementer i karakterernes oplevelse. Gennem brug af tankebobler og talebobler er tegneren i stand til samtidig at fremstille, hvad karaktererne tænker eller føler (repræsentativ for deres private / subjektive oplevelse) og hvad de siger højt (repræsentativ for deres offentlige / objektiv præsentation). På spillestedet er Woody Allen en mester i at skabe en lignende effekt via overlejringen af hans karakters tankeproces med det, karakteren taler for alle at høre. Gleden ved at se en Woody Allen-film kommer i vid udstrækning fra at have samtidig adgang til disse to funktionsområder.

I en tegneserie eller en Woody Allen (eller lignende) film er det, der rapporteres internt eller eksternt, typisk tilstedeværelsen eller fraværet af dette eller det fænomenale objekt. Så for eksempel rapporterer en karakter, at han føler sig syg eller godt, let eller syg, glad eller utilfreds i forhold til visse omstændigheder. Det er langt mindre almindeligt, at rapporten handler om intet ud over den enkle kendsgerning, følelsen af at være opmærksom i og for sig selv.

Udvej til efterforskning

Et spørgsmål, der er centralt for ikke-udøvende åndelig undersøgelse, er: Hvem eller hvad er i stand til at opleve eller sige sådan noget - at de er opmærksomme? Er det et organ, der er opmærksom? Er det et sind, der er opmærksom? Er det selve bevidstheden (også kendt som Tao), der er opmærksom? Og hvis sidstnævnte, i hvilket omfang er denne bevidsthed, der er opmærksom på sig selv, afhængig af en krop og / eller et sind?

Når de ord, jeg er opmærksomme på, bliver talt højt, er der tydeligvis involveringen ikke kun af et sind (med sprogkapaciteter), men også af en fysisk krop, med dens stemmebånd, læber og tunge og gane alt der er nødvendige for at høre disse ord hørbart på en måde, der gør det muligt for dem at blive hørt af andre, dvs. for at komme ind i det offentlige rum. Eller sans tale, kroppen s hænder og fingre flytter en pen på papir, eller tryk på tasterne på en computer s tastatur for at oprette en skriftlig rapport.

Når de ord, jeg er opmærksomme på, er talt internt, når vi siger dem lydløst til os selv klart der s inddragelse af et sind, med kognitive kapaciteter, der er tilstrækkelige til at formulere sætningen.

Alligevel eksisterer selve oplevelsen, simpelthen ved at være opmærksom, inden dannelsen af den eksternt eller internt talt rapport og fortsætter med at eksistere, efter at ordene er blevet talt. Denne oplevelse af at være opmærksom er den ikke-fænomenale referent til ordet videnhed og af sætningen Jeg er opmærksom. En sådan oplevelse er dybt subjektiv. Det bærer følelsen af at være mest intim my egen. Det er den jeg er mest essentiel.

Er intimitet personlig?

Og alligevel indebærer den dybt subjektive og intime karakter af en sådan oplevelse ikke nødvendigvis, at den er personlig, dvs. at den er unik for, begrænset af eller på nogen måde afhængig af en individuel menneskelig kropsind, lokaliseret i rum og tid. Selvom vi sædvanligvis antager, at dette er tilfældet, er det endnu ikke fastlagt. (Derfor det såkaldte hårdt problem af bevidsthed.)

Faktisk er der nu overbevisende videnskabelig bevis for eksistensen af ikke-lokal kommunikation mellem mennesker dvs. kommunikation, der ikke afhænger af et rumtidssignal. Sådanne resultater peger i det mindste inferentielt i retning af et ikke-lokalt felt af bevidsthed, gennem hvilket en sådan signalfri kommunikation formidles. (Se Amit Goswami for detaljer om disse eksperimentelle resultater.)

Kvantespring: Bevidsthed & NDE s

Næsten-død oplevelser tilbyder yderligere mad til tanke i samme retning. Blandt dem, som jeg har hørt omtalte, forbliver Anita Moorjani min favorit. Hvorfor? Fordi hun ikke kun var i stand til at fortælle levende detaljer om begivenhederne, der transponerede i og omkring det rum, hvor hendes kræftriddede og (medicinsk set) unbevidst og komatose legeme lå; men også efter at have vendt tilbage til en (medicinsk set) bevidst bevidst tilstand, gennemgik på en tilsyneladende spontan måde en fuldstændig helbredelse af hendes fysiske krop.

Hvordan var dette kvantespring fra ekstrem ubehag til næsten perfekt wellness muligt? Og hvordan var det, at Moorjani s subjektive oplevelse var så fuldstændig i strid med den medicinske læge s objektive rapport om tilstanden i hendes krop? Mens hendes krop lå i koma medicinsk forbevidst opretholdte hun ikke kun opmærksomheden, hun var det, vi måske kunne kalde super-opmærksom dvs. i stand til at stemme ind i begivenheder (som senere blev bekræftet som objektivt sande) langt ud over rum-tidsgrænser for det rum, hvor hendes krop lå (formodentlig) døende.

Det er næsten som om computeren til Anita Moojani s bodymind blev lukket helt ned: og derefter genstartet på en måde, der omfattede installation af helt ny software, og sletning (eller de-fragging) af programmering, der er fjernet. Implikationen af en sådan metafor er naturligvis, at software findes ikke-lokalt, på samme måde som radiobølger findes ikke-lokalt. Kroppen opretter ikke softwaren. Det fungerer simpelthen som et medium, gennem hvilket softwaren fungerer. Den fysiske krop er beslægtet med en radio, der er i stand til at indstille sig på ikke-lokale radiobølger, på en måde, der gør det muligt at udsende musikken.

Tankeeksperiment

Under alle omstændigheder ville det ikke have været fremragende, hvis som i en tegneserie eller Woody Allen-film vi kunne have haft en rlig tid -rapport af Ms. Moorjani s subjektive oplevelse, da hun gennemgik næsten-død oplevelse? Eller ligeledes sige i tilfælde af ekstrem hypotermi, hvor nogen s fysiske krop er lukket helt ned (til det punkt at blive erklæret medicinsk dead ) i flere timer, selv selvom senere blev genoplivet .

At fastlægge ved direkte rapport en kontinuitet i bevidstheden, i tilfælde, hvor systemerne i et fysisk legeme er lukket helt ned, ville helt sikkert gå langt med at etablere (efter videnskabelige kriterier) bevidsthed som værende ikke-lokal og uafhængig af det fysiske legeme.

Det store spørgsmål ville selvfølgelig være, hvordan man udsender en sådan rapport: hvordan man synliggør / hørbar / følte indholdet af en sådan ikke-lokal bevidsthed - herunder vigtigst setningen, jeg er opmærksom på - og at skabe kontinuitet med den stemme, som engang talte gennem det nu lukkede organ, og vil igen tale gennem det, når det er genoplivet.

Se også: Allan Wallace om en empirisk tilgang til at udforske bevidsthed

Self-Beviser

En analog til denne form for oplevelse forekommer for meditatorer, der i visse samadhier mister opmærksomheden fuldstændigt om deres fysiske krop.

Og det forekommer for os alle under drømmer eller dyb søvn, når den fysiske krop, som vi i vågne tilstand henviser til som "min", ikke er online, så at sige: ikke blandt de objekter, der vises inden for bevidsthedsfelt. I stedet identificerer vi os med en drømmekrop eller slet ikke med nogen krop. Så set fra subjektiv oplevelse har vi alle haft oplevelsen af at være opmærksomme adskilt fra udseendet af vores vågne tilstand.

Men bare for sjovt tager vi i dette essay positionen ikke som værten (dvs. direkte subjektiv oplevelse) men snarere som gæsten (i legende identifikation med begrænsning), og spekulerer på, hvordan dette kan bevises på måder, der er acceptabelt i en vestlig videnskabeligt paradigme.

Foreslået læsning