Hun ("sky-soul") og Po ("white-soul") er de kinesiske navne på den æteriske og kroppelige sjæl - eller formløs og håndgribelig bevidsthed - inden for kinesisk filosofi, medicin og taoistisk praksis.
Hun og Po er typisk forbundet med Five Shen-modellen af Shangqing-afstamningen af taoisme, der beskriver spirits, der er bosiddende i hvert af de fem yin-organer. I denne sammenhæng er Hun (æterisk sjæl) forbundet med leverorganets system og er det aspekt af bevidsthed, der fortsætter med at eksistere - i mere subtile verdener - selv efter kroppens død. Po ( kroppslige sjæl) er forbundet med lungesorgssystemet og er det aspekt af bevidsthed, der opløses med kroppens elementer på dødstidspunktet.
I sin todelt artikel, der er offentliggjort af Acupuncture Today, gør David Twicken et dejligt stykke arbejde med at præsentere ikke kun Fem Shen-modellen, men også fire andre, der tilsammen tilbyder til tider kontrasterende, til tider overlappende syn på funktionen af Hun og Po i en menneskelig kropsind. I dette essay undersøger vi kort to af disse fem modeller og sætter dem derefter i samtale med en tibetansk yogamodel af to gensidig opstående aspekter af sindet (dvs. staying og bevægelse).
Hun & Po som formløs & håndgribelig bevidsthed
Mest poetisk beskrives funktionen af Hun og Po her ved Master Hu - en Shaolin qigong-udøver - som at have at gøre med forholdet mellem formløs og håndgribelig bevidsthed, sidstnævnte vedrører sanseopfattelser og den førstnævnte til den mere subtile verdener af fænomenal opstå i forbindelse med de tre skatte:
Hun styrer yang ånder i kroppen,
Po styrer spiritus i kroppen,
alle er lavet af qi.
Hun er ansvarlig for al formløs bevidsthed,
inklusive de tre skatte: jing, qi og shen.
Po er ansvarlig for al håndgribelig bevidsthed,
inklusive de syv åbninger: to øjne, to ører, to næsehuller, mund.
Derfor kalder vi dem 3-Hun og 7-Po.
Master Hu fortsætter med en uddybning af denne dynamik; og slutter med at påpege, at ligesom al cyklisk eksistens er forholdet mellem Hun og Po en tilsyneladende endeløs cyklus, , der overskrides nog af det opnåede dvs. af de udødelige ( i deres transcendens af al dualitet):
Som Po manifesterer sig, vises jing.
På grund af jing manifesterer Hun.
Hun forårsager fødselen af shen,
på grund af shen,
bevidsthed kommer frem,
på grund af bevidstheden po po frem igen.
Hun og Po, yang og yin og Fem faser er uendelige cyklusser,
kun de opnåede kan undslippe det.
De her omtalte cykler er endeløs ud fra et sind, der er dualistisk identificeret med former og bevægelser i den fænomenale verden. Som vi senere undersøger i dette essay, har undslip fra et sådant dilemma at gøre med at overskride alle mentale polariteter, og især bevægelse / ophold (eller ændring / uforanderlig) polaritet på et oplevelsesmæssigt niveau.
Yin-Yang-rammen for forståelse af Hun & Po
En anden måde at forstå Hun og Po er som et udtryk for Yin og Yang. Som Twicken påpeger, er Yin-Yang-rammen grundlæggende model for kinesisk metafysik. Med andre ord: det er ved at forstå, hvordan Yin og Yang forholder sig til hinanden (som gensidigt opstående og indbyrdes afhængige), at vi kan forstå hvordan - fra et taoistisk perspektiv - alle par modsætninger dans sammen, som ikke-to og ikke-en: vises uden faktisk at være eksisterende, faste enheder.
På denne måde at se tingene er Po forbundet med Yin. Det er den mere tætte eller fysiske af de to ånder og er også kendt som den korporelle sjæl da den vender tilbage til jorden - opløses i grove elementer - på tidspunktet for kroppens død.
Hun er derimod forbundet med Yang, da det er den mere lette eller subtile af de to ånder. Det er også kendt som den terealiske sjæl og på dødstidspunktet forlader kroppen at smelte sammen til mere subtile eksistensreamer.
I processen med taoistisk dyrkning søger udøveren at harmonisere Hun og Po på en måde, der gradvist tillader de mere tætte Po-aspekter mere og mere fuldt ud at støtte de mere subtile Hun-aspekter. Resultatet af denne form for forfining er manifestationen af en måde at være og en måde at opfatte på, der er kendt af taoistiske udøvere som Heaven on Earth.
Ophold og bevægelse i Mahamudra-traditionen
I den tibetanske Mahamudra-tradition (primært forbundet med Kagyu-afstamningen), sondres der mellem de ophold og bevægende aspekter af sindet (også kendt som sindets perspektiv og begivenhedsperspektivet).
Det blivende aspekt af sindet refererer mere eller mindre til det, der undertiden også kaldes vidneevne. Det er det perspektiv, hvorfra opståen og opløsningen af forskellige fænomener (tanker, fornemmelser, opfattelse) observeres. Det er sindets aspekt, der har kapacitet til naturligt at forblive kontinuerligt til stede, og ikke påvirkes af de objekter eller begivenheder, der opstår i det.
Det bevægelige aspekt af sindet henviser til de forskellige optrædener, som - ligesom bølger på et hav - opstår og opløses. Dette er objekter og begivenheder, der ser ud til at have plads / tidsvarighed: en opstår, en vedvarende og en opløsning. Som sådan ser de ud til at gennemgå ændringer eller transformation - i modsætning til det holdende aspekt af sindet, som er uændret.
En Mahamudra-udøver træner først i kapaciteten til at skifte frem og tilbage mellem disse to perspektiver ( ophold og bevægelse ). Og så til sidst for at opleve dem som samtidig opstående og ikke skelnes (dvs. ikke-indirekte) - på den måde, at bølger og hav, som vand, faktisk er gensidigt opstående og ikke skelnes.
Taoisme mødes Mahamudra for en kop te
Opløsningen af den bevægende / opholdende polaritet, antager vi, er dybest set ækvivalent - eller i det mindste åbner vejen for - overskridelsen af det, som Master Hu omtaler som den materielle-bevidsthed / formløs-bevidsthed polaritet; og optagelsen af den mere tætvibrerende Po i den mere subtile Hun.
For at sige det på en anden måde: den kropslige Po serverer den æteriske Hun - i taoistisk dyrkning - i det omfang, at sindets optræden bliver selvbevidst, dvs. bevidst om deres kilde og destination i / som Hun - lignende bølger bliver bevidste om deres væsentlige natur som vand.
