I dag betragtes paven generelt som det øverste leder af den katolske kirke og blandt katolikkerne som lederen af den universelle kristne kirke. Selvom han hovedsageligt er biskopen i Rom, er han meget mere end bare blandt ligestillede, er han også det levende symbol på kristendommens enhed. Hvor kommer denne doktrin fra, og hvor retfærdig er den?
Historien om pavelig primat
Ideen om, at biskopen af Rom er den eneste person, der kan kaldes pope og har præsident over hele den kristne kirke eksisterede ikke i de tidligste år eller endda århundreder af kristendommen. Det var en lære, der udviklede sig gradvist, idet lag efter lag blev tilføjet, indtil det til sidst syntes at det var en naturlig udvækst af kristen tro.
De tidligste bevægelser i retning af pavelig forrang kom under pontifikatet til Leo I, også kaldet Leo den store. Ifølge Leo fortsatte apostlen Peter med at tale med det kristne samfund gennem sine efterfølgere som biskop af Rom. Pave Siricisus erklærede, at ingen biskop kunne tiltræde embedet uden hans viden (bemærk, at han dog ikke krævede noget siger om, hvem der dog blev biskop). Først pave Symmachus ville en biskop i Rom antage at skænke en pallium (et uldtøj båret af en biskop) til nogen uden for Italien.
Council of Lyons
På det andet økumeniske råd for Lyons i 1274 erklærede biskoperne, at den romerske kirke besad den øverste og fulde forrang og myndighed over den universelle katolske kirke, som naturligvis gav biskopen af den romerske kirke ganske meget af magt. Først Gregory VII var titlen opeope officielt begrænset til biskopen af Rom. Gregory VII var også ansvarlig for kraftigt at udvide pavedømmets magt i verdslige anliggender, noget der også udvidede mulighederne for korruption.
Denne doktrin om pavelig forråd blev videreudviklet på Det første Vatikanråd, der erklærede i 1870, at i dispositionen af Gud, den romerske kirke har forrang for almindelig magt over alle de andre kirker. Dette var også det samme råd der godkendte dogmen om pavelig ufejlbarhed og besluttede, at det kristne samfunds mellemhed udvides til paven selv, i det mindste når man taler om troens spørgsmål.
Andet Vatikanåd
Katolske biskopper trak sig lidt tilbage fra læren om pavelig forrang under Det andet Vatikanåd. Her valgte de i stedet for en vision om kirkeadministration, der lignede lidt mere som kirken i det første årtusinde: kollegialt, kommunalt og en fælles operation blandt en gruppe ligestillede snarere end et absolut monarki under en enkelt hersker.
De gik ikke så langt som at sige, at paven ikke udøvede den øverste myndighed over kirken, men de insisterede på, at alle biskopper deltager i denne myndighed. Idéen antages at være, at det kristne samfund er en, der består af kommunionen af lokale kirker, som ikke helt opgiver deres autoritet på grund af medlemskab af en større organisation. Paven opfattes som et symbol på enhed og en person, der skal arbejde for at sikre, at denne enhed fortsættes.
Pave's Authority
Der er naturligvis debatten blandt katolikker om omfanget af pavens autoritet. Nogle hævder, at paven virkelig er som en absolut monark, der udøver absolut autoritet, og som den absolutte lydighed skyldes. Andre hævder, at dissens fra pavelige udtalelser ikke kun ikke er forbudt, men er nødvendigt for et sundt kristent samfund.
Troende, der indtager den tidligere holdning, er meget mere tilbøjelige til også at indtage autoritær tro på politikområdet; for så vidt katolske ledere tilskynder til en sådan holdning, tilskynder de også indirekte mere autoritære og mindre demokratiske politiske strukturer. Forsvaret af dette gøres lettere ved antagelsen om, at autoritære strukturer i hierarkiet er "naturlige", men det faktum, at denne form for struktur faktisk udviklede sig i den katolske kirke og ikke eksisterede fra starten, undergraver sådanne argumenter fuldstændigt. Alt, hvad vi har tilbage, er et menneskes ønske om at kontrollere andre mennesker, hvad enten det er gennem politisk eller religiøs tro.
