Buddha lærte, at en person skal udvikle to egenskaber for at realisere oplysning: visdom og medfølelse. Visdom og medfølelse sammenlignes undertiden med to vinger, der arbejder sammen for at gøre det muligt for flyvning eller to øjne, der arbejder sammen, at se dybt.
I Vesten læres vi at tænke på "visdom" som noget, der primært er intellektuelt og "medfølelse" som noget, der primært er følelsesladet, og at disse to ting er adskilte og endda uforenelige. Vi får os til at tro, at fuzzy, sappy følelser kommer i vejen for klar, logisk visdom. Men dette er ikke den ?? Buddhistiske forståelse.
Det sanskritiske ord, der normalt oversættes som "visdom", er prajna (i Pali, panna ), som også kan oversættes som "bevidsthed", "skønsmæssighed" eller "indsigt." Hver af de mange Buddhismeskoler forstår Prajna noget anderledes, men generelt kan vi sige, at Prajna er forståelse eller skelnen mellem Buddhas lære, især undervisningen i anatta, princippet om intet selv.
Ordet, der normalt oversættes som "medfølelse", er karuna, der forstås som aktiv sympati eller vilje til at bære andres smerter. I praksis giver Prajna karuna, og karuna giver anledning til prajna. Du kan sandelig ikke have den ene uden den anden. De er et middel til at realisere oplysning, og i sig selv er de også oplysning manifesteret.
Medfølelse som træning
I buddhismen er praksis med praksis at uselvisk handle for at lindre lidelse, uanset hvor den forekommer. Du kan muligvis argumentere for, at det er umuligt at fjerne lidelser, men alligevel opfordrer denne praksis os til at gøre en indsats.
Hvad har det at være rart med andre at gøre med oplysning? For det første hjælper det os med at indse, at "individuel mig" og "individuel du" er forkerte ideer. Og så længe vi sidder fast i ideen om "hvad står der for mig?" vi er endnu ikke kloge .
I at være oprejst: Zen-meditation og Bodhisattva-forordningerne skrev Soto Zen-læreren Reb Anderson, "Når vi når grænserne for praksis som en separat personlig aktivitet, er vi klar til at modtage hjælp fra de medfølende verdener ud over vores kritiske bevidsthed." Reb Anderson fortsætter:
"Vi er klar over den intime forbindelse mellem den konventionelle sandhed og den ultimative sandhed gennem udøvelse af medfølelse. Det er gennem medfølelse, at vi bliver grundigt forankret i den konventionelle sandhed og således er parat til at modtage den ultimative sandhed. Medfølelse bringer stor varme og venlighed til begge perspektiver. Det hjælper os med at være fleksible i vores fortolkning af sandheden og lærer os at give og modtage hjælp til at praktisere budene. "
I essensen af hjertesutraen skrev Hans hellighed Dalai Lama,
"I følge buddhismen er medfølelse en ambition, en sindstilstand, der ønsker, at andre skal være fri for lidelse. Det er ikke passivt det er ikke empati alene, men snarere en empatisk altruisme, der aktivt stræber efter at befri andre fra lidelse. Ægte medfølelse skal have både visdom og kærlighed.Det vil sige, man skal forstå arten af den lidelse, som vi ønsker at befri andre (dette er visdom), og man skal opleve dyb intimitet og empati med andre levende væsener (dette er kærlig venlighed)."
Nej tak
Har du nogensinde set nogen gøre noget høfligt og derefter blive vrede for ikke at blive takket ordentligt? Ægte medfølelse har ingen forventning om belønning eller endda en simpel "tak" knyttet til den. At forvente en belønning er at opretholde ideen om et separat selv og et separat andet, hvilket er i strid med det buddhistiske mål.
Idealet om dana paramita perfektion at give er ”ingen giver, ingen modtager.” Derfor tradition b eg eg eg eg b b b b b b b ægte munke modtager lydløs lydløs og udtrykker ikke tak. Selvfølgelig er der i den konventionelle verden givers og modtagere, men det er vigtigt at huske, at handlingen med at give ikke er mulig uden at modtage. Givere og modtagere skaber således hinanden, og den ene er ikke overlegen den anden.
Når det er sagt, kan føle og udtrykke taknemmelighed være et værktøj til at skære væk fra vores egoisme, så medmindre du er en tiggende munk, er det bestemt passende at sige "tak" til handlinger med høflighed eller hjælp.
Udvikling af medfølelse
For at trække på en gammel vittighed skal du være mere medfølende på samme måde som du kommer til Carnegie Hall øve, øve, øve.
Det er allerede blevet bemærket, at medfølelse stammer fra visdom, ligesom visdom opstår fra medfølelse. Hvis du hverken føler dig specielt klog eller medfølende, kan du måske føle, at hele projektet er håbløst. Men nonne og læreren Pema Chodron siger, "start hvor du er." Uanset rod dit liv er lige nu er den jord, hvorfra oplysning kan vokse.
Selvom du måske tager et skridt ad gangen, er buddhismen ikke en "et trin ad gangen" -proces. Hver af de otte dele af den ottefoldige sti understøtter alle de andre dele og bør forfølges samtidig. Hvert trin integrerer alle trin.
Når det er sagt, begynder de fleste med bedre at forstå deres egen lidelse, hvilket bringer os tilbage til Prajna visdom. Normalt er meditation eller anden mindfulness praksis de måder, hvorpå folk begynder at udvikle denne forståelse. Når vores selvbedragelser opløses, bliver vi mere følsomme over for andres lidelser. Efterhånden som vi er mere følsomme over for andres lidelser, opløses vores selvangivelser yderligere.
Medfølelse for dig selv
Efter alt dette snak om uselviskhed kan det virke underligt at ende med diskussion medfølelse med sig selv. Men det er vigtigt ikke at løbe væk fra vores egen lidelse.
Pema Chodron sagde: "For at have medfølelse med andre, er vi nødt til at have medfølelse med os selv." Hun skriver, at i tibetansk buddhisme findes der en praksis, der kaldes tonglen, som er en slags meditationspraksis til at hjælpe os med at forbinde til vores egen lidelse og andres lidelser.
"Tonglen vender den sædvanlige logik for at undgå lidelse og søge fornøjelse, og i processen bliver vi befriet fra et meget gammelt fængsel af egoisme. Vi begynder at føle kærlighed til os selv og andre, og vi skal også tage os af os selv og andre .Det vekker vores medfølelse, og det introducerer os også til et langt større syn på virkeligheden. Det introducerer os til den ubegrænsede rummelighed, som buddhister kalder shunyata. Ved at udføre denne praksis begynder vi at forbinde med den åbne dimension af vores væsen. "
Den foreslåede metode til tonglen meditation varierer fra lærer til lærer, men det er normalt en åndebaseret meditation, hvor meditatoren visualiserer at indtage smerter og lidelser fra alle andre væsener ved hver inhalation, og give bort vores kærlighed, medfølelse, og glæde til alle lidende væsener med hver udånding. Når det praktiseres med fuld oprigtighed, bliver det hurtigt en dybtgående oplevelse, da sensationen overhovedet ikke er en symbolsk visualisering, men af bogstaveligt talt at transformere smerte og lidelse. En udøver bliver opmærksom på at udnytte en uendelig brønd med kærlighed og medfølelse, der ikke kun er tilgængelig for andre, men også for os selv. Det er derfor en meget god meditation at øve i tidspunkter, hvor du selv er mest sårbar. Helbredelse af andre helbreder også sig selv, og grænserne mellem jeg selv og andre ses for, hvad de er neksistent.
