Det tog flere århundreder for buddhismen at rejse fra Indien til Japan. Når først buddhismen var etableret i Japan, blomstrede den imidlertid. Buddhismen havde en uberegnelig indflydelse på den japanske civilisation. På samme tid blev Buddhismeskoler importeret fra det asiatiske fastland markant japansk.
Indførelsen af buddhisme til Japan
I det 6. århundrede - enten 538 eller 552 e.Kr., afhængigt af hvilken historiker man konsulterer - ankom en delegation sendt af en koreansk prins til retten for Japans kejser. Koreanerne bragte buddhistiske sutraer med, et billede af Buddha og et brev fra den koreanske prins, der rosede dharmaen. Dette var den officielle introduktion af buddhismen til Japan.
Det japanske aristokrati deltes straks i pro- og anti-buddhistiske fraktioner. Buddhismen fik lidt rigtig accept indtil kejseren Suikos regering og hendes regent, prins Shotoku (592 til 628 e.Kr.). Kejseren og prinsen etablerede buddhismen som statsreligion. De opmuntrede til udtrykket af dharma inden for kunst, filantropi og uddannelse. De byggede templer og etablerede klostre.
I de efterfølgende århundreder udviklede buddhismen i Japan sig robust. I løbet af 7. til 9. århundrede nød Buddhismen i Kina en ”guldalder”, og kinesiske munke bragte den nyeste udvikling inden for praksis og stipend til Japan. De mange Buddhismeskoler, der udviklede sig i Kina, blev også oprettet i Japan.
Nara-buddhismens periode
Seks buddhismeskoler opstod i Japan i det 7. og 8. århundrede, og alle undtagen to er forsvundet. Disse skoler blomstrede stort set i Nara-perioden i den japanske historie (709 til 795 e.Kr.). I dag samles de undertiden sammen i en kategori, der kaldes Nara-buddhismen. De to skoler, der stadig har nogle efterfølgende, er Hosso og Kegon.
Hosso. Hosso - eller "Dharma Character" - skolen blev introduceret til Japan af munken Dosho (629 til 700). Dosho rejste til Kina for at studere med Hsuan-Tsang, grundlæggeren af Wei-Shih (også kaldet Fa-Hsiang) -skolen.
Wei-Shih var udviklet fra Yogachara-skolen i Indien. Meget enkelt lærer Yogachara, at tingene ikke har nogen virkelighed i sig selv. Den virkelighed, vi tror, vi opfatter, eksisterer ikke undtagen som en proces med at vide.
Kegon. I 740 introducerede den kinesiske munk Shen-Hsiang Huayan eller "Flower Garland" -skolen til Japan. Kaldet Kegon i Japan, denne Buddhismeskole er bedst kendt for sin lære om interpenetration af alle ting.
Det vil sige, at alle ting og alle væsener ikke kun afspejler alle andre ting og væsener, men også det absolutte i dets totalitet. Metaforen til Indras net hjælper med at forklare dette begreb om alt sammen.
Kejser Shomu, som regerede fra 724 til 749, var en beskytter af Kegon. Han begyndte opførelsen af det storslåede Todaiji, eller det store østlige kloster, i Nara. Todaijis største hall er verdens største træbygning i dag. Det huser den store Buddha af Nara, en massiv bronzeformet figur, der er 15 meter eller ca. 50 meter høj. I dag forbliver Todaiji centrum af Kegon-skolen.
Efter Nara-perioden opstod fem andre skoler af buddhisme i Japan, som stadig er fremtrædende i dag. Disse er Tendai, Shingon, Jodo, Zen og Nichiren.
Tendai: Fokus på Lotus Sutra
Munken Saicho (767 til 822; også kaldet Dengyo Daishi) rejste til Kina i 804 og vendte året efter med doktrinerne fra Tiantai-skolen. Den japanske form, Tendai, steg fremtrædende og var en dominerende skole for buddhisme i Japan i århundreder.
Tendai er bedst kendt for to karakteristiske træk. Den ene betragter den Lotus Sutra som den øverste sutra og det perfekte udtryk for Buddhas lære. For det andet syntetiserer den andre skolers lære, løser modsigelser og finder en midtvej mellem ekstreme.
Saichos andet bidrag til japansk buddhisme var oprettelsen af det store buddhistiske uddannelsescenter på Mount Hiei, nær den nye hovedstad Kyoto. Som vi vil se, begyndte mange vigtige historiske figurer af japansk buddhisme deres undersøgelse af buddhismen ved Hiei-bjerget.
Shingon: Vajrayana i Japan
Ligesom Saicho rejste munken Kukai (774 til 835; også kaldet Kobo Daishi) til Kina i 804. Der studerede han buddhistisk tantra og vendte tilbage to år senere for at oprette den markante japanske skole i Shingon. Han byggede et kloster på Koya-bjerget, cirka 50 mil syd for Kyoto.
Shingon er den eneste ikke-tibetanske skole i Vajrayana. Mange af Shingons lære og ritualer er esoteriske, overført mundtligt fra lærer til studerende og ikke offentliggjort. Shingon er stadig en af de største skoler for buddhisme i Japan.
Jodo Shu og Jodo Shinshu
For at ære sin fars døende ønske blev Honen (1133 til 1212) munk på Mount Hiei. Utilfredse med buddhismen, da den blev lært ham, introducerede Honen den kinesiske skole i det rene land til Japan ved at stifte Jodo Shu.
Helt enkelt understreger det rene land tro Buddha Amitabha (Amida Butsu på japansk), gennem hvilket man kan blive genfødt i det rene land og være nærmere Nirvana. Ren jord kaldes undertiden amidisme.
Honen konverterede en anden Mount Hiei-munk, Shinran (1173-1263). Shinran var Honens discipel i seks år. Efter at Honen blev eksileret i 1207, opgav Shinran sin munkekåber, giftede sig og fik børn. Som lægmand grundlagde han Jodo Shinshu, en skole for buddhisme for lægfolk. Jodo Shinshu i dag er den største sekt i Japan.
Zen kommer til Japan
Historien om Zen i Japan begynder med Eisai (1141 til 1215), en munk, der forlod sine studier på Mount Hiei for at studere Ch'an-buddhismen i Kina. Før han vendte tilbage til Japan, blev han dharma-arving fra Hsu-an Huai-ch'ang, en Rinzai-lærer. Dermed blev Eisai den første Ch'an - eller, på japansk, Zen - herre i Japan.
Rinzai-afstamningen oprettet af Eisai ville ikke vare; Rinzai Zen i Japan kommer i dag fra andre linjer af lærere. En anden munk, en der studerede kort under Eisai, ville oprette den første permanente skole i Zen i Japan.
I 1204 udnævnte Shogun Eisai til at være abbed i Kennin-Ji, et kloster i Kyoto. I 1214 kom en ung munk ved navn Dogen (1200 til 1253) til Kennin-ji for at studere Zen. Da Eisai døde året efter fortsatte Dogen Zen-studier med Eisais efterfølger, Myozen. Dogen modtog dharma transmission - bekræftelse som Zen-master - fra Myozen i 1221.
I 1223 rejste Dogen og Myozen til Kina for at opsøge Ch'an-mestre. Dogen oplevede en dyb forståelse af oplysning, mens han studerede med T'ien-t'ung Ju-ching, en Soto-mester, der også gav Dogen dharma transmission.
Dogen vendte tilbage til Japan i 1227 for at tilbringe resten af sit liv på at undervise i Zen. Dogen er dharma-stamfar for alle japanske Soto Zen-buddhister i dag.
Hans forfatterskab kaldet Shobogenzo eller ” Treasury of the True Dharma Eye ” forbliver central for japansk Zen, især i Soto-skolen. Det betragtes også som et af de enestående værker i Japans religiøse litteratur.
Nichiren: En fyrrig reformator
Nichiren (1222 til 1282) var en munk og reformator, der grundlagde den mest unikke japanske skole for buddhisme.
Efter nogle års undersøgelse på Mount Hiei og andre klostre troede Nichiren, at Lotus Sutra indeholdt Buddhas komplette lære. Han udtænkte daimoku, en praksis med at sang sætningen Nam Myoho Renge Kyo (Hengivenhed til den mystiske lov om Lotus Sutra) som en enkel, direkte måde at realisere oplysning.
Nichiren troede også inderligt, at hele Japan må ledes af Lotus Sutra eller miste Buddhas beskyttelse og fordel. Han fordømte andre skoler af buddhisme, især Ren Land.
Den buddhistiske virksomhed blev irriteret over Nichiren og sendte ham ind i en række eksil, der varede det meste af resten af hans liv. Alligevel fik han tilhængere, og da han døde, var Nichiren-buddhismen fast etableret i Japan.
Japansk buddhisme efter Nichiren
Efter Nichiren udviklede der sig ikke nye store skoler til buddhisme i Japan. Imidlertid voksede de eksisterende skoler, udvikledes, splittede, smeltede sammen og ellers udviklede sig på mange måder.
Muromachi-perioden (1336 til 1573). Den japanske buddhistkultur blomstrede i det 14. århundrede, og buddhistisk indflydelse blev reflekteret i kunst, poesi, arkitektur, havearbejde og teceremonien.
I Muromachi-perioden nød især Tendai- og Shingon-skoler fordelene ved japansk adel. Med tiden førte denne favoritisme til en partisan rivalisering, som undertiden blev voldelig. Shingon-klosteret på Koya-bjerget og Tendai-klosteret på Mount Hiei blev citadeller, der blev bevogtet af krigermunke. Præstedømmet Shingon og Tendai fik politisk og militær magt.
Momoyama-perioden (1573 til 1603). Krigsherren Oda Nobunaga styrtede Japans regering i 1573. Han angreb også Mount Hiei, Koya-bjerget og andre indflydelsesrige buddhistiske templer.
Det meste af klosteret på Hiei-bjerget blev ødelagt, og Koya-bjerget blev bedre forsvaret. Men Toyotomi Hideyoshi, Nobunagas efterfølger, fortsatte undertrykkelsen af buddhistiske institutioner, indtil de alle blev bragt under hans kontrol.
Edo-perioden (1603 til 1867). Tokugawa Ieyasu oprettede Tokugawa-shogunatet i 1603 i det, der nu er Tokyo. I denne periode blev mange af de templer og klostre, der blev ødelagt af Nobunaga og Hideyoshi, genopbygget, skønt ikke så fæstninger, som nogle havde været før.
Indflydelsen fra buddhismen faldt imidlertid. Buddhismen stod over for konkurrence fra Shinto - den japanske oprindelige religion - samt konfucianisme. For at holde de tre rivaler adskilt besluttede regeringen, at buddhismen ville have førstepladsen i spørgsmål om religion, konfucianismen ville have førstepladsen i spørgsmål om moral, og Shinto ville have førstepladsen i statsspørgsmål.
Meiji-perioden (1868-1912). Meiji-restaureringen i 1868 gendannede kejserens magt. I statsreligionen, Shinto, blev kejseren tilbedt som en levende gud.
Kejseren var imidlertid ikke en gud i buddhismen. Dette kan være grunden til, at Meiji-regeringen beordrede buddhismen forbudt i 1868. Templer blev brændt eller ødelagt, og præster og munke blev tvunget til at vende tilbage for at lægge liv.
Buddhismen blev imidlertid for dybt indgroet i Japans kultur og historie til at forsvinde. Til sidst blev forvisningen ophævet. Men Meiji-regeringen var endnu ikke færdig med buddhismen.
I 1872 vedtog Meiji-regeringen, at buddhistiske munke og præster (men ikke nonner) skulle have frihed til at gifte sig, hvis de valgte at gøre det. Snart blev "tempelfamilier" almindelige, og administrationen af templer og klostre blev familievirksomheder, overleveret fra fædre til sønner.
Efter Meiji-perioden
Selvom der ikke er oprettet nye store skoler for buddhisme siden Nichiren, har der ikke været nogen ende på, at subsektioner vokser fra de store sekter. Der var heller ingen ende på "fusion" sekter sammensat fra mere end en buddhistisk skole, ofte med elementer af Shinto, konfucianisme, taoisme og for nylig også kristendommen kastet ind.
I dag anerkender Japans regering mere end 150 skoler med buddhisme, men de store skoler er stadig Nara (for det meste Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen og Nichiren. Det er vanskeligt at vide, hvor mange japanske der er tilknyttet hver skole, fordi mange mennesker hævder mere end en religion.
Enden på japansk buddhisme?
I de senere år har flere nyheder rapporteret om, at buddhismen er ved at dø i Japan, især i landdistrikter.
I mange generationer havde de mange små "familieejede" templer monopol på begravelsesvirksomheden, og begravelser blev deres hovedindkomstskilde. Sønner overtog templer fra deres fædre ud af pligten mere end kald. Når disse to faktorer blev kombineret, udgjorde meget af japansk buddhisme til "begravelsesbuddhisme." Mange templer tilbyder kun andet end begravelse og mindesmærke.
Nu beboer landdistrikterne, og japanere, der bor i bycentre, mister interessen for buddhisme. Når yngre japanere skal arrangere en begravelse, går de mere og mere til begravelseshuse i stedet for buddhistiske templer. Mange springer begravelser helt over. Nu lukker templerne, og medlemskabet ved de resterende templer falder.
Nogle japanere ønsker at se en tilbagevenden til cølibat og de andre gamle buddhistiske regler for munke, der har fået lov til at bortfalde i Japan. Andre opfordrer præstedømmet til at være mere opmærksom på social velfærd og velgørenhed. De tror, at dette viser, at japansk er, at buddhistiske præster er gode til noget andet end at udføre begravelser.
Hvis der ikke gøres noget, vil Buddhismen fra Saicho, Kukai, Honen, Shinran, Dogen og Nichiren forsvinde fra Japan?
