Den mest kendte Taoist symbol er Yin-Yang: en cirkel opdelt i to hvirvlende sektioner, den ene sort og den anden hvid, med en mindre cirkel af den modsatte farve beliggende inden i hver halvdel. Yin-Yang-symbolet kan også findes indlejret i et mere komplekst taoistisk billede kaldet Taiji Tu, som er en visuel repræsentation af al den TTaoistiske kosmologi. Også inden for Taiji Tu finder vi et symbol på samspillet mellem de fem elementer, der producerer de ti tusind ting, dvs. alle vores "ting" i vores verden. Ba Gua er trigrammer, der repræsenterer forskellige kombinationer af Yin og Yang.
Det smukt komplicerede diagram, der kaldes Neijing Tu, kortlægger de transformationer, der sker inden for organerne fra den indre alkymi. He Tu og Luo Shu er vigtige for at forstå de Ette ekstraordinære meridianer de vigtigste meridianer i Qigong praksis. Lo Pan Compass er et af de vigtigste redskaber for Feng Shui-udøvere.
01 af 08Yin-Yang symbol
Taoismens modsætningsdans Yin-Yang symbolet: Dans af modsætninger. Wikimedia Commons Yin-Yang-symbolet er det, du sandsynligvis allerede kender. Det repræsenterer taoismens måde at forstå modsætninger på, f.eks. Maskulin / feminin, lys / mørk.
For at lære mere om forskellige aspekter af Yin-Yang og den taoistiske filosofi, som den repræsenterer, anbefaler vi følgende essays:
- Introduktion til Yin-Yang symbolet. Et kig på, hvad der gør Taoismens tilgang til at arbejde med modsætninger er en flydende og stadigt skiftende “dans af modsætninger.”
- Køn og Tao. Et nærmere kig på den maskuline / feminine polaritet og kvindernes rolle i taoistisk praksis.
- Polaritetsbehandlingsteknikker. Specifik praksis, der bruger journalføring og meditation til at hjælpe os med at forholde os til modsætninger på den måde, som Yin-Yang-symbolet foreslår.
- Taoist kosmologi. Hvordan forholder Yin og Yang sig til qi (chi), Tao og de fem elementer? Dette er Taoismens historie om oprettelse og vedligeholdelse og kontinuerlig transformation af universet.
Taijitu Shuo
En visuel gengivelse af taoistisk kosmologi Taijitu Shuo. Joseph Adler Taijitu Shuo diagrammet for den øverste polaritet repræsenterer hele den taoistiske kosmologi og ligner på mange måder Wu Ji-diagrammet.
Den enkelte cirkel øverst på Taijitu Shuo repræsenterer wuji ifferentieret tidløshed. Det, som vi ser nedenfor, er faktisk en tidlig version af Yin-Yang-symbolet og repræsenterer den første bevægelse ind i dualitet stykket Yin Qi og Yang Qi. Fra blandingen af Yin Qi og Yang Qi kommer de fem elementer: Jord, metal, vand, træ og ild. Fra de fem elementer er verdens "utalige ting" født.
Taoist-udøvere indgår i en "tilbagevendelsessti" a en bevægelse fra de utallige ting i verden tilbage til wuji. De udødelige, eller dem, der er kommet ind i Tao, er dem, der har afsluttet denne "tilbagevenden."
Ifølge Lu Jun Feng i "Sheng Zhen Wuji Yuan Gong: A Return to Oneeness":
Gennem praksis kom jeg til at forstå, at kærlighed er kilden til alt, hvad der er ubetinget og uselvisk: kærlighed, der er helt fri. Qi blev til, flød ud af ubetinget kærlighed. Fra tidløshed, fra wuji skabte qi universet. Fra en ikke-definerbar virkelighed blev yin og yang, dualitetenes verden, til. Wuji blev taiji. Yin qi og yang qi blandede sig sammen og fødte universet. Det er qi, der skabte universet, og det er ubetinget kærlighed, der fødte qi.03 af 08
Fem element diagram
Jord, metal, vand, træ & ild Fem elementcykler med produktion, kontrol og ubalance. Wikimedia Commons Yin Qi og Yang Qi føder de fem elementer, hvis forskellige kombinationer producerer de ti tusinder.
Funktionen af de fem elementer kan ses i den menneskelige krop, i et økosystem eller i ethvert andet levende system. Når elementerne i et system er i balance, fungerer generering og kontrolcyklusser både næring og indeholder hinanden. Når elementerne er ude af balance, "overaktiverer" de og / eller "fornærmer" hinanden.
04 af 08Ba Gua
"Otte symboler" eller "Otte trigrammer" Her ser vi de otte trigrammer fra Ba Gua arrangeret omkring et Yin-Yang symbol. Elizabeth Reninger Udifferentieret enhed Tao differentieres i Supreme Yang, Lesser Yang, Supreme Yin, Lesser Yin.
Supreme Yang, Lesser Yang, Supreme Yin, Lesser Yin kombineres derefter på forskellige måder for at danne Ba Gua “De otte symboler” eller “Otte trigrammer”. I cirklerne på dette diagram er de kinesiske navne på hver af trigrammerne. Hvert Trigram består af tre linjer (deraf navnet: tri-gram), enten ødelagte (Yin-linierne) eller solide (Yang-linierne). Trigrammerne i kombinationer af to udgør de 64 hexagrammer af I Ching (Yi Jing) a et princip skrift og spådomsteknik af taoisme.
Bestillingen af de otte trigrammer findes i to grundlæggende arrangementer: Bagua fra før eller til himlen; og Bagua senere eller efter himlen. Bagua før himmelen repræsenterer himmelske påvirkninger. Bagua efter himlen repræsenterer jordisk påvirkning. I henhold til taoismen er vores job som mennesker at tilpasse os intelligent (via principperne afsløret af I Ching og praksis som Feng Shui og Qigong), så vi kan få den største fordel af den himmelske og jordiske påvirkning.
05 af 08Lo Pan Compass
Stilleben af Luo Pan (Lo P'an), Feng Shui kompas. Asia Images Group / Getty Images
Lo Pan Compass er et af Feng Shui's mest komplekse værktøjer. Rundt et centrum, der huser et kompas, er der mange ringe, der hver indeholder et unikt orienteringssystem.
Lo Pan Compass bruges af Feng Shui-udøvere til at orientere og evaluere et sted a hus eller forretning eller landform, som der er anmodet om en Feng Shui-konsultation. På samme måde som der er mange forskellige skoler i Feng Shui, så der er mange forskellige sorter af Lo Pan Compasses.
Hvad Lo Pan Compasses har til fælles, er, at hver har et center, der indeholder et magnetisk kompas, omkring hvilket der er et antal ringe. Hver ring indeholder et bestemt orienteringssystem, for eksempel: Ring 1 indeholder normalt Ba Gua før himlen; og Ring 2 Ba Gua efter himlen. Ring 3 indeholder typisk "24 bjerge" (også kaldet de 24 stjerner i himlen eller retninger eller skinner), som er en kombination af trigrammer, himmelske stængler (fra Luo Shu-systemet) og jordiske grene. Den yderste ring (ring 20 i mange systemer) indeholder sandsynligvis I Ching-portentaflæsningen af de 64 hexagrammer.
06 af 08Han Tu & Luo Shu Diagrammer
Han Tu & Luo Shu Diagrammer. Sun Yu-li Legenden fortæller, at Fu Xi, den himmelske suveræne, der krediteres opdagelsen af Ba Gua, også fandt He Tu-diagrammet en gang i Xia-dynastiet.
Under henvisning til He Tu Diagram skrev David Twicken:
Denne taoistiske kosmologiske model indeholder energiske sammenkoblinger, der kan bruges til at identificere forhold i praksis med akupunktur. Fra et otte ekstraordinært kanalperspektiv giver He Tu teorien for koblede par.
I midten er der fem prikker. Fem repræsenterer centrum, kerne, yuan eller primordial; talmønstre i hver retning er multipla af fem, hvilket er Jordelementet. Dette diagram afslører, at alle elementer, tal og retninger stammer fra midten eller jorden.
Forskellige He Tu-kombinationer skaber de fire andre elementer og danner grundlaget for de otte ekstraordinære kanalkoblede par.
Mens Fu Xi blev krediteret med at opdage He Tu Diagrammet, var det Yu den Store, der modtog Luo Sho-diagrammet som en belønning fra himlen, som beskrevet af Mr. Twicken:
Yu den store blev belønnet af himlen for hans mange positive bidrag til menneskeheden. Ud af floden dukkede en hestedragon op med særlige markeringer på ryggen. Disse mærker er Luo Shu. Luo Shu har mange anvendelser inden for taoistisk kunst; for eksempel flyvende stjerner feng shui, meridianurteori, ni-stjerners astrologi og neidan intern alkymi.07 af 08
Nei Jing Tu
Qing-perioden Illustration af indre cirkulation Nei Jing Tu. Wikimedia Commons Nei Jing Tu repræsenterer de transformationer, der sker inden for kroppen af praktiserende inden for alkymi.
Den højre kant af Nei Jing Tu repræsenterer rygsøjlen og kraniet. De scener, der er afbildet på forskellige niveauer langs rygsøjlen, er alkemiske ændringer, der forekommer inden for felterne for dantianerne eller chakraerne.
Rummet foran halebenet og sacrum er kendt i taoist yoga som den gyldne urn. I hinduistiske yogatraditioner er det kendt som hjemmet til Kundalini Shakti an en energi, der, når man er i dvale, ligger snoet som en slange ved bunden af rygsøjlen. Når det vågner, indleder det de energiske transformationer, der er afbildet i Nei Jing Tu.
08 af 08Guodiske bambusstrimler
De guodiske bambusstrimler. www.daoistcenter.org En af de mest spændende begivenheder i dette århundrede, både for taoistiske lærde og praktikere, har været opdagelsen af de guodiske bambusstrimler.
Antallet af guodiske bambusstrimler er ca. 800, der tilsammen har ca. 10.000 kinesiske tegn. Nogle af strimlerne indeholder den ældste eksisterende version af Laozis Daode Jing. De resterende strimler indeholder skrifterne fra de konfucianske disciple.
Andrea Shen skrev for Harvard Gazette og fangede lidt af spændingen omkring opdagelsen af de guodiske bambusstrimler:
Nær en flod i Guodian, Kina, ikke langt fra et bondegård lavet af jord og stråtækt med halm, opdagede kinesiske arkæologer i 1993 en grav, der stammer tilbage til det fjerde århundrede f.Kr.
Graven var lige lidt større end kisten og starkarcofagen indeni. Spredt på gulvet var bambusstrimler, brede som en blyant og op til dobbelt så lang. Ved nærmere gennemgang indså lærde, at de havde fundet noget bemærkelsesværdigt.
"Dette er som opdagelsen af Dødehavsruller" ...
Disse tekster ændrer radikalt læreres forståelse af ikke kun principperne for og forholdet mellem taoisme og konfucianisme, to store strømme af kinesisk tanke; de påvirker vores forståelse af kinesisk filologi og genåbner debatten om de historiske identiteter hos Confucius og Laozi.
