Tathagatagarbha, eller Tathagata-garbha, betyder "livmod" (garbha) af Buddha (Tathagata). Dette henviser til en Mahayana-buddhistisk doktrin om, at Buddha-naturen er inden for alle væsener. Fordi dette er tilfældet, kan alle væsener realisere oplysning. Tathagatagarbha beskrives ofte som et frø, embryo eller potentiale inden for hvert individ, der skal udvikles.
Tathagatagarbha var aldrig en separat filosofisk skole, men mere af et forslag og læren forstås på forskellige måder. Og det har undertiden været kontroversielt. Kritikere i denne doktrin siger, at det udgør et selv eller atman ved et andet navn, og undervisningen af atman er noget Buddha specifikt benægtede.
Oprindelse af Tathagatagarbha
Læren blev taget fra et antal Mahayana-sutraer. Mahayana Tathagatagarbha-sutraerne inkluderer Tathagatagarbha- og Srimaladevi Simhanada-sutraerne, som begge antages at være skrevet i det 3. århundrede CE, og flere andre. Mahayana Mahaparinirvana Sutra, sandsynligvis også skrevet om det 3. århundrede, betragtes som den mest indflydelsesrige.
Forslaget, der er udviklet i disse sutraer, synes primært at have været et svar på Madhyamika-filosofien, der siger, at fænomener er tomme for selv-essensen og ikke har nogen uafhængig eksistens. Fænomener synes kun at være karakteristiske for os, da de vedrører andre fænomener i funktion og position. Således kan det ikke siges, at der hverken findes eller ikke findes fænomener.
Tathagatagarbha foreslog, at Buddha Nature er en permanent essens i alle ting. Dette blev undertiden beskrevet som et frø og på andre tidspunkter afbildet som en fuldt ud dannet Buddha i hver af os.
Lidt senere forbandt nogle andre lærde, muligvis i Kina, Tathagatagarbha til Yogacara-undervisningen om Alaya vijnana, som undertiden kaldes "lagerbevidsthed." Dette er et bevidsthedsniveau, der indeholder alle indtryk af tidligere oplevelser, der bliver frøene til karma.
Kombinationen af Tathagatagarbha og Yogacara ville blive særlig vigtig i tibetansk buddhisme såvel som i Zen og andre Mahayana-traditioner. Forbindelsen mellem Buddha Nature og et niveau af vijnana er betydelig, fordi vijnana er en slags ren, direkte opmærksomhed, der ikke er præget af tanker eller begreber. Dette fik Zen og andre traditioner til at understrege udøvelsen af direkte kontemplation eller bevidsthed om sindet over intellektuel forståelse.
Er Tathagatagarbha et selv?
I Buddhas religioner, der var forløberne for nutidens hinduisme, var en af de centrale overbevisninger som (og er) læren om atman. Atman betyder "åndedrag" eller "ånd", og det refererer til en sjæl eller individuel essens af mig selv. En anden er Brahmans lære, der forstås som noget som den absolutte virkelighed eller grunden til at være. I hinduismenes mange traditioner varierer det nøjagtige forhold mellem atman og Brahman, men de kunne forstås som det lille, individuelle selv og det store, universelle jeg.
Buddha afviste imidlertid specifikt denne lære. Læren om anatman, som han udtrykte mange gange, er en direkte tilbagevenden til atman.
Gennem århundreder har mange beskyldt Tathagatagarbha-doktrinen for at være et forsøg på at snige en atman tilbage til buddhismen med et andet navn. I dette tilfælde sammenlignes potentialet eller Buddha-frø i hvert væsen med atman, og Buddha Nature - som undertiden identificeres med dharmakaya - sammenlignes med Brahman.
Du kan finde mange buddhistiske lærere, der taler om et lille sind og et stort sind, eller lille selv og stort selv. Hvad de mener, er måske ikke nøjagtigt som atman og Brahman fra Vedanta, men det er almindeligt, at folk forstår dem på den måde. At forstå Tathagatagarbha på denne måde ville imidlertid krænke den grundlæggende buddhistiske undervisning.
Ingen dualiteter
I dag, i nogle buddhistiske traditioner indflydelse fra Tathagatagarbha doktrinen, beskrives Buddha Nature ofte stadig som en slags frø eller potentiale i hver af os. Andre lærer imidlertid, at Buddha-naturen ganske enkelt er, hvad vi er; den væsentlige natur af alle væsener.
Lærerne om lille selv og stort selv bruges undertiden i dag på en slags foreløbig måde, men i sidste ende skal denne dualitet smeltes sammen. Dette gøres på flere måder. F.eks. Er Zen koan Mu eller Chao-chou's hund (blandt andet) beregnet til at slå igennem konceptet om, at Buddha Nature er noget, man har .
Og det er meget muligt i dag, afhængigt af skolen, at være en Mahayana Buddhist-udøver i mange år og aldrig høre ordet Tathagatagarbha. Men fordi det var en populær idé på et kritisk tidspunkt under udviklingen af Mahayana, varede dens indflydelse.
