Af alle buddhistiske doktriner er muligvis den mest vanskelige og misforståede sunyata . Ofte oversat som "tomhed" er sunyata (også stavet shunyata ) kernen i al Mahayan buddhistisk lære.
Realiseringen af Sunyata
I Mahayana Six Perfections (paramitas ) er den sjette perfektion prajna paramita - visdomens perfektion. Det siges om visdomens perfektion, at den indeholder alle de andre perfektioner, og uden den er ingen perfektion mulig. "Visdom" er i dette tilfælde intet andet end realiseringen af sunyata. Denne erkendelse siges at være døren til oplysning.
”Erkendelse” understreges fordi en intellektuel forståelse af en doktrin om tomhed ikke er den samme ting som visdom. For at være visdom, skal tomhed først opleves intimt og direkte og opleves. Alligevel er en intellektuel forståelse af sunyata det sædvanlige første skridt til realisering. Så hvad er det?
Anatta og Sunyata
Den historiske Buddha lærte, at vi mennesker består af fem skandhaer, som nogle gange kaldes de fem aggregater eller fem dynger. Meget kort, dette er form, fornemmelse, opfattelse, mental dannelse og bevidsthed.
Hvis du studerer skandhaerne, kan du måske erkende, at Buddha beskrev vores kroppe og funktionerne i vores nervesystemer. Dette inkluderer sansning, følelse, tænkning, genkendelse, dannelse af meninger, og være opmærksom.
Som optaget i Anatta-lakkhana Sutta fra Pali Tipitaka (Samyutta Nikaya 22:59), lærte Buddha at disse fem "dele", inklusive vores bevidsthed, ikke er "selv". De er impermanente, og klamrer sig fast til dem, som om de var den permanente "mig", giver anledning til grådighed og had og den trang, der er kilden til lidelse. Dette er fundamentet for de fire ædle sandheder.
Undervisningen i Anatta-lakkhana Sutta kaldes "anatta", undertiden oversat "intet selv" eller "ikke mig selv." Denne grundlæggende undervisning accepteres på alle skoler i buddhismen, inklusive Theravada. Anatta er en tilbagevenden til den hinduistiske tro på atman - en sjæl; en udødelig essens af mig selv.
Men Mahayana-buddhismen går længere end Theravada. Det lærer, at alle fænomener er uden selv-essens. Dette er sunyata.
Hvad er tom?
Sunyata misforstås ofte med at betyde, at der ikke findes noget. Dette er ikke tilfældet. I stedet fortæller det os, at der er eksistens, men at fænomener er tomme for svabhava . Dette sanskritiske ord betyder egenart, egenart, essens eller "eget væsen."
Selvom vi måske ikke er bevidste om det, har vi en tendens til at tænke på tingene som at have en essentiel karakter, der gør det til det, det er. Så vi ser på en samling af metal og plast og kalder det en "brødrister." Men "brødrister" er bare en identitet, vi projicerer på et fænomen. Der er ingen iboende brødristeressens, der beboer metal og plast.
En klassisk historie fra Milindapanha, en tekst, der sandsynligvis stammer fra det første århundrede fvt, beskriver en dialog mellem kong Menander af Bactria og en vismand ved navn Nagasena. Nagasena spurgte kongen om sin vogn og beskrev derefter at fjerne vognen fra hinanden. Var det, der kaldte en "vogn" stadig en vogn, hvis du tog af dens hjul? Eller dens aksler?
Hvis du adskiller vognen delvis, på hvilket tidspunkt ophører det med at være en vogn? Dette er en subjektiv vurdering. Nogle synes måske, at det ikke længere er en vogn, når det ikke længere kan fungere som en vogn. Andre hævder muligvis, at den eventuelle bunke af trædele stadig er en stridsvogn, omend en adskilt.
Pointen er, at "vogn" er en betegnelse, vi giver til et fænomen; der er ingen iboende "vognens natur", der bor i vognen.
betegnelser
Du spekulerer måske på, hvorfor vognens og brødristernes iboende natur betyder nogen. Pointen er, at de fleste af os opfatter virkeligheden som noget befolket af mange forskellige ting og væsener. Men dette synspunkt er en fremskrivning fra vores side.
I stedet er den fænomenale verden som et stort, stadigt skiftende felt eller nexus. Det, vi ser som karakteristiske dele, ting og væsener, er bare midlertidige forhold. Dette fører til undervisningen i afhængig oprindelse, som fortæller os, at alle fænomener er forbundet med hinanden, og intet er permanent.
Nagarjuna sagde, at det er forkert at sige, at ting eksisterer, men det er også forkert at sige, at de ikke findes. Fordi alle fænomener eksisterer indbyrdes uafhængigt og er ugyldige af selv-essensen, er alle sondringer, vi foretager mellem dette og dette fænomen, vilkårlige og relative. Så ting og væsener "findes" kun på en relativ måde, og dette er kernen i hjertesutraen.
Visdom og medfølelse
I begyndelsen af dette essay lærte du, at visdom prajna er en af de seks perfektioner. De andre fem giver, moral, tålmodighed, energi og koncentration eller meditation. Visdom siges at indeholde alle de andre perfektioner.
Vi er også tomme for selv-essensen. Men hvis vi ikke opfatter dette, forstår vi os selv at være karakteristiske og adskilt fra alt andet. Dette giver anledning til frygt, grådighed, jalousi, fordommer og had. Hvis vi forstår os selv at eksistere med alt andet, giver dette anledning til tillid og medfølelse.
Faktisk er visdom og medfølelse også indbyrdes afhængige. Visdom giver anledning til medfølelse; medfølelse, når ægte og uselvisk, giver anledning til visdom .
Igen, er dette virkelig vigtigt? I sit forord til " Et dybt sind: kultiverer visdom i hverdagen " af Hans hellighed Dalai Lama, skrev Nicholas Vreeland,
"Den største forskel mellem buddhisme og verdens andre store tro-traditioner ligger måske i dens præsentation af vores kerneidentitet. Eksistensen af sjælen eller jeget, som på forskellige måder bekræftes af hinduisme, jødedom, kristendom og islam, er ikke kun fast fornægtet i buddhismen; tro på den identificeres som den vigtigste kilde til al vores elendighed.Den buddhistiske sti er grundlæggende en proces med at lære at genkende denne essentielle eksistens af selvet, samtidig med at han søger at hjælpe andre levende væsener til at anerkende det også. "
Det er med andre ord buddhismen . Alt andet, som Buddha lærte, kan knyttes tilbage til kultiveringen af visdom.
