Upanishaderne danner kernen i den indiske filosofi. De er en forbløffende samling af skrifter fra originale mundtlige transmissioner, som af Shri Aurobindo er passende beskrevet som "det øverste arbejde i det indiske sind". Det er her, vi finder alle de grundlæggende lære, der er centrale for hinduismen begreberne 'karma' (handling), 'samsara' (reinkarnation), 'moksha' (nirvana), 'atman' (sjæl), og 'Brahman' (Absolut Almægtig). De fremsatte også de vigtigste vediske doktriner om selvrealisering, yoga og meditation. Upanishaderne er tanker om mennesker og univers, der er designet til at skubbe menneskelige ideer helt ud og ud. De giver os både åndelig vision og filosofisk argumentation, og det er en strengt personlig indsats, at man kan nå sandheden.
Betydning af 'Upanishad'
Udtrykket 'Upanishad' betyder bogstaveligt talt "at sidde ned i nærheden" eller "sidde tæt på" og indebærer at lytte nøje til de mystiske doktriner af en guru eller en spirituel lærer, der har erkendt universets grundlæggende sandheder. Det peger på et tidsrum, hvor grupper af elever sad i nærheden af læreren og lærte af ham den hemmelige lære i stille skov 'ashrams' eller eremitteringer. I en anden forstand af udtrykket betyder 'Upanishad' 'Brahma-viden', hvorved uvidenhed udslettes. Nogle andre mulige betydninger af det sammensatte ord 'Upanishad' er "at placere side om side" (ækvivalens eller korrelation), en "nær tilgang" (til det absolutte væsen), "hemmelig visdom" eller endda "sidde i nærheden af det oplyste".
Tidspunkt for sammensætningen af Upanishaderne
Historikere og indologer har opstillet datoen for Upanishadernes sammensætning fra omkring 800 - 400 f.Kr., selvom mange af versversionerne måske er blevet skrevet meget senere. Faktisk blev de skrevet over en meget lang periode og repræsenterer ikke et sammenhængende informationsmateriale eller et bestemt system af tro. Der er imidlertid en fælles tankegang og tilgang.
De vigtigste bøger
Selvom der er mere end 200 Upanishads, er der kun identificeret 13 om at præsentere kernelæren. De er Chandogya, Kena, Aitareya, Kaushitaki, Katha, Mundaka, Taittriyaka, Brihadaranyaka, Svetasvatara, Isa, Prasna, Mandukya og Maitri Upanishads . En af de ældste og længste af Upanishaderne, Brihadaranyaka siger:
”Fra det uvirkelige fører mig til det virkelige!
Fra mørket fører mig til lyset!
Fra død før mig til udødelighed! "
Upanishadernes kerne er, at dette kan opnås ved at meditere med bevidstheden om, at ens sjæl ('atman') er en med alle ting, og at 'en' er 'Brahman', der bliver 'alt'.
Hvem skrev Upanishaderne?
Forfatterne af Upanishaderne var mange, men de var ikke udelukkende fra præstekasten. De var digtere, der var tilbøjelige til at blinke af åndelig visdom, og deres mål var at guide et par udvalgte elever til frigørelsespunktet, som de selv havde opnået. Ifølge nogle lærde er hovedfiguren i Upanishads Yajnavalkya, den store vismand, der foreslog doktrinen om 'neti-neti', synspunktet om, at "sandhed kun kan findes gennem negation af alle tanker om det". Andre vigtige upanishadiske vismænd er Uddalaka Aruni, Shwetaketu, Shandilya, Aitareya, Pippalada, Sanat Kumara. Mange tidligere vediske lærere som Manu, Brihaspati, Ayasya og Narada findes også i Upanishads.
Mennesket er universets centrale mysterium, der indeholder nøglen til alle andre mysterier. Faktisk er mennesker vores egen største gåte. Som den berømte fysiker sagde Niels Bohr engang, ”Vi er begge tilskuere og skuespillere i det store eksistensdrama.” Derfor er vigtigheden af at udvikle det, der er kendt som "videnskab om menneskelige muligheder." Det var sådan en videnskab, at Indien søgte og fandt i Upanishaderne i et forsøg på at afsløre menneskers mysterium.
Selvetets videnskab
I dag ser vi en voksende trang hos alle til at realisere det 'sande jeg'. Vi føler stærkt behovet for at gøre vores viden til blomster til visdom. En underlig længsel efter at vide om det uendelige og det evige forstyrrer os. Det er på denne baggrund af moderne tanker og forhåbninger, at Upanishadernes bidrag til den menneskelige kulturelle arv bliver væsentlige.
Formålet med Vedaerne var at sikre den virkelige velfærd for alle væsener, verdslige såvel som åndeligt. Inden en sådan syntese kunne opnås, var der et behov for at trænge ind i de indre verdener til dens dybde. Dette gjorde, hvad Upanishaderne gjorde med præcision og gav os videnskaben om jeget, der hjælper mennesket med at efterlade kroppen, sanserne, egoet og alle andre ikke-selvelementer, der kan forgås. Upanishaderne fortæller os den store saga om denne opdagelse af det guddommelige i menneskets hjerte.
Den indvendige historie
Meget tidligt i udviklingen af den indiske civilisation blev mennesket opmærksom på et mærkeligt nyt felt af menneskelig oplevelse inden i naturen som afsløret i mennesket og i hans bevidsthed og hans ego. Det samlede volumen og magt, efterhånden som årene rullede videre, indtil det i Upanishaderne blev en oversvømmelse, der udstedte i en systematisk, objektiv og videnskabelig forfølgelse af sandhed i dybden af oplevelsen. Det formidler os et indtryk af den enorme fascination, som dette nye undersøgelsesfelt indeholdt for det moderne sind.
Disse indiske tænkere var ikke tilfredse med deres intellektuelle spekulationer. De opdagede, at universet forblev et mysterium, og mysteriet blev kun uddybet med en sådan viden, og en af de vigtige komponenter i det uddybende mysterium er menneskets mysterium. Upanishaderne blev opmærksomme på denne sandhed, som moderne videnskab nu understreger.
I Upanishaderne får vi et indblik i arbejdet i sindet hos de store indiske tænkere, som ikke blev hæmmet af tyranni af religiøs dogme, politisk autoritet, presset fra den offentlige mening, der søger sandhed med ensindig hengivenhed, sjælden i historien af tanke. Som Max Muller har påpeget, "Ingen af vores filosoffer, der ikke accepterer Heraclitus, Platon, Kant eller Hegel, har vovet sig med at opføre et sådant spir, aldrig bange for storm eller lyn."
Bertrand Russell sagde med rette: "Medmindre mænd øges i visdom lige så meget som i viden, vil en stigning i viden være en stigning i sorg." Mens grækerne og de andre specialiserede sig i menneskeemnet i samfundet, specialiserede Indien sig i dybden af mennesket, mennesket som individet, som Swami Ranganathananda udtrykker det. Dette var en herskende lidenskab for indo-ariske i Upanishaderne. Upanishadernes store vismænd beskæftigede sig med manden ud over hans politiske eller sociale dimensioner. Det var en undersøgelse, der udfordrede ikke kun livet, men også døden og resulterede i opdagelsen af det udødelige og det divine selv af mennesket.
Forme den indiske kultur
Upanishaderne gav en permanent orientering til den indiske kultur ved deres vægt på indre penetration og deres helhjertede fortaler for, hvad grækerne senere formulerede i diktumet "mand, kend dig selv." Alle efterfølgende udviklinger af den indiske kultur blev stærkt betinget af denne Upanishadic arv.
Upanishaderne afslører en tidsalder, der er kendetegnet ved en bemærkelsesværdig inderlig tanke og inspiration. Det fysiske og mentale klima, der gjorde det muligt, er landet med masser, der var Indien. Indo-Ariernes hele sociale miljø var moden med store potentialer. De havde fundet fritid til at tænke og stille spørgsmål. De havde valget om at udnytte fritiden enten til at erobre den ydre verden eller den indre. Med deres mentale gaver havde de vendt deres mentale energi til erobringen af den indre verden snarere end til materiens og livets verden på det sensate niveau.
Universal og upersonlig
Upanishaderne har givet os et krop af indsigt, der har en universel kvalitet om dem, og denne universalitet stammer fra deres upersonlighed. Vismændene, der opdagede dem, havde depersonaliseret sig selv i søgen efter sandheden. De ville gå ud over naturen og indse menneskets transcendentale natur. De turde tage denne udfordring op, og Upanishaderne er den unikke fortegnelse over de metoder, de indførte, de kampe, de tog, og den sejr, de opnåede i dette forbløffende eventyr om den menneskelige ånd. Og dette formidles til os i passager med stor magt og poetisk charme. Ved at søge det udødelige overgav vismændene udødeligheden til den litteratur, der formidlede det.
