I sin kerne er jainisme troen på ikke-vold som et middel til at opnå kevala, en salig eller forhøjet eksistens, der kan sammenlignes med buddhistisk nirvana eller Hindi moksha . Når kevala er opnået, forlader ånden båndene i den fysiske krop. For at opnå kevala, må man følge stien til Jnatismens Ratnatraya, eller de tre juveler.
Finalen af disse juveler, Right Conduct, er skitseret af løfter truffet af Jains og styrer den måde, Jains passerer gennem det daglige liv.
Vigtige takeaways:
- Jainismetros fokuserer på ikke-vold gennem visse løfter.
- Jain-munke og nonner tager Mahavrata, de fem store løfter, mens ikke-monastiske Jains overtager de tolv løfter fra Laity.
- De tolv løfter om Laity er opdelt i tre kategorier: Anuvrata, Gunavrata og Shikshavrata .
Hvem tager hvilke løfter?
Mahavira skabte ikke jainisme, men organiserede og etablerede et system for jainismetros. Som en del af dette system organiserede han sine tilhængere i to kategorier: yatis og sravaka.
Yatis er medlemmer af Jains monastiske orden. De består af sadhus (munke) og sadhvis (nonner), der følger en streng vej mod kevala. Yatis tager de fem store løfter, og giver derved op familielivet, verdslige ejendele og alle tilknytninger til den jordiske eksistens.
Sravaka, også kendt som legfolk, husholdere shravaks (mænd) eller shravikas (kvinder), er Jains der ønsker at deltage i et familieliv. Et ønske om at følge et familieliv eller fortsætte verdslige tilknytninger gør det at tage de fem store løfter næsten, hvis ikke helt umuligt, så husholdere tager de tolv løfter fra Laity.
De første fem af disse løfter, Anuvrata, ligner de fem store løfter, skønt de er mere begrænsede i omfang og lettere at følge. De næste tre løfter, Gunavrata, er beregnet til at styrke, styrke og rense Anuvrata, og de sidste fire løfter, Shikshavrata, er disciplinære, beregnet til at styre interne handlinger og tilskynde til deltagelse i det religiøse liv.
Den endelige gruppe af de tolv løfter fra Laity kan findes stavet på engelsk på mange forskellige måder: Shikshavrata, Shikhsavrata, Siksavrata og Sikshavrata er de mest almindeligt anvendte, selvom alle er acceptable.
Mahavrata, De fem store løfter
Yatis, der tager Mahavrata, giver afkald på den verdslige eksistens og forfølger kevala med entydig beslutsomhed. De holder sig til disse løfter fuldstændigt, i sind, krop og ånd.
Jain munk på vej til Sravanabelgola, et vigtigt center for Jain-kultur. Sygma via Getty Images / Getty Images Ahimsa: Absolutt ikke-vold
Absolutt nonviolence strækker sig ud over fysisk skade på et andet menneske. Det er hjørnestenen i jainismen og jainismen. Det omfatter ikke at skade nogen anden livsbærende eksistens, uanset om det er tilfældigt eller forsætligt.
Jains mener, at enhver livsform har eksistensretten og evnen til at udvikle sig åndeligt. Alle livsformer kan identificeres ved det antal sanser, de har. For eksempel inkluderer væsener med fem sanser mennesker og dyr. Væsener med fire sanser inkluderer fluer, bier og andre flyvende insekter, væsener med tre sanser inkluderer myrer, lus og andre ben med insekter; væsener med to sanser inkluderer orme og igler; og væsener med en forstand inkluderer vand, ild, planter og luft.
Det er værre at skade et væsen med flere sanser, men Jains bestræber sig på ikke at skade nogen levende væsen overhovedet. Imidlertid erkender Jains, at en vis vold eller skade er nødvendigt for tilværelsen. Yatis skader kun væsener med færrest sanser og kun når det er absolut nødvendigt. Alle Jains, ikke kun yatis, er vegetariske, selvom de fleste i disse dage er veganske.
Yatis dedikation til ikke-vold er absolut, så de følger forsætlig opførsel for aldrig at skade en levende ting. Yatis spiser ikke om natten eller i mørket for at være fuldstændig opmærksom på, hvad der forbruges, og de bærer ikke sko, så de aldrig ved et uheld træder på et insekt. Nogle yatis bærer tøj over munden for at forhindre utilsigtet forbrug af flyvende insekter.
Satya: Absolut sandhed
Jains mener, at sandhedsfortælling kræver mod, og evnen til altid at fortælle sandheden er et resultat af den fysiske, mentale og åndelige erobring af grådighed, frygt, vrede og jalousi. Forekomsten, hvor man ikke skal fortælle sandheden, er, hvis sandheden ville skade et andet levende væsen. I dette tilfælde skal personen være tavs.
Achaurya eller Asteya: Absolut ikke-stjæle
At stjæle betragtes som at tage i en ejendom noget, der ikke hører til ham eller hende. Dette inkluderer ting af værdiløs værdi, og det omfatter også at tjene mere end hvad der er nødvendigt.
Yatis tilbereder ikke deres egen mad, da huggning af grøntsager og brug af ild betragtes som voldelig. De tager kun det, der tilbydes frit til dem eller forberedt på dem.
Brahmacharya: Absolut Celibacy
Fordi det betragtes som en forelskende kraft, afholder Jains sig fra enhver stimulering af de fem sanser, især sensuel fornøjelse. Yatis engagerer sig ikke i nogen sensuel fornøjelse. De vil ikke engang børste mod et medlem af det modsatte køn, hvad enten de er utilsigtet eller forsætlige. Dette løfte overholdes ligesom de andre mentalt og fysisk, så man skal have fuld kontrol over hans eller hendes tanker såvel som handlinger.
Aparigraha: Absolutt ikke-mulighed / ikke-tilknytning
Et af målene med jainismen tro er at løsrive sig fra verden for at nå kevala. Besiddelse af eller tilknytning til verdslige genstande, inklusive rigdom, vil resultere i fortsat grådighed, jalousi, vrede, had og ego og vil forhindre personen i at nå kevala.
Yatis tager ikke-besiddelse alvorligt og opgiver alle verdslige ting, herunder i nogle tilfælde deres tøj. De tjener ikke penge, og de tager kun det, de har brug for, og kun når det frit gives dem.
De tolv løfter om Laity
Opretholdelse og overholdelse af de fem store løfter er vanskeligt eller umuligt for nogle Jains, især dem, der ønsker at deltage i familielivet. Disse medlemmer af troen påtager sig lødighedens løfter eller husholders løfter, som illustrerer den foreskrevne opførsel af god opførsel på vejen til kevala.
En kvindelig pilgrim bæres i en 'sedanstol' op på Mount Shatrunjaya, nær Palitana, Gujarat, Indien. Arbejdere fører Jain-pilgrimer, der klatrer 600 meter, over 3.500 trin, til pilgrimsrejsestedet med 900 Jain-templer (Tirths) på toppen af bakken. Malcolm P Chapman / Getty Images Disse tolv løfter er opdelt i kategorier: De første fem er Anuvratas, der ligner de fem store løfter, men lettere at følge. De følgende tre løfter er Gunavrata eller styrkende løfter for Anuvratas, og de sidste fire løfter er disciplinære løfter eller Shikshavrata. Gunavrata og Shikshavrata er kendt som de syv løfter om dydig adfærd.
Ahimsa Anuvrata Begrænset vold
Principperne om ikke-vold er gældende for alle Jains, skønt der er anerkendelse af, at vold er nødvendigt for, at husholdere kan underholde. Den praksis, der er nødvendig for husholderen, herunder madlavning, landbrug eller beskæftigelse, er tilladte voldshandlinger, skønt de altid skal være opmærksomme på at begrænse den begåede vold.
Satya Anuvrata Begrænset sandhed
Ligesom med yatis, er sandfærdighed afgørende for manglende tilknytning til verden. Husholdere skal kun fortælle sandheden i deres sind og hørbart til andre, medmindre denne sandhed ville skade et andet levende væsen.
Achaurya eller Asteya Anuvrata Begrænset ikke-stjæle
Jains kan ikke tage ting, der ikke hører til dem, uanset værdien af disse ting, medmindre de gives frit. Overgangen for Jains fra vegetarisme til veganisme stammer fra dette løfte. Mejeriprodukter, som mælk fra en ko, blev en gang betragtet som acceptabelt til konsum, fordi mælken frit blev givet. Imidlertid er Jains i de seneste årtier blevet strengt vegansk på grund af industrialiseringen af mejeriopdræt.
Brahmacharya Anuvrata Begrænset kyskhed
Mange Jains vælger liv som husholdere snarere end yatis på grund af ønsket om familielivet. I dette tilfælde kan fuldstændig celibat ikke overholdes, men oplevelsen af sensuelle fornøjelser er stadig begrænset. Husholdere kan kun have forhold til deres egen ægtefælle, og selv da bør seksuelle oplevelser inden for ægteskabet være begrænset.
Aparigraha Anuvrata Begrænset ikke-tilknytning
Husejere skal være i stand til at opretholde livet og støtte familiens eksistens, så det er nødvendigt at erhverve nogle ejendele. Husholdere bør dog ikke tjene mere end nødvendigt for at overleve, og de bør begrænse ejendele og tilknytninger.
Gunavrata, de tre fortjeneste løfter
De tre fortjenstløfter har to formål: For det første fungerer de som renseapparater, afklarere og styrkere for Anuvrata. For det andet styrer de husholdningernes eksterne handlinger og opmuntrer til en ydre eksistens, der stræber efter kevala.
Dik Vrata Begrænset aktivitetsområde
Dette løfte begrænser syndernes evne til at blive begået i de ti retninger: nord, syd, øst, vest, nordøst, nordvest, sydøst, sydvest, over og nedenfor. I det væsentlige tillader Dik Vrata afvigelse fra Anuvrata til grænserne for den fysiske verden. Ud over den fysiske verden bliver Anuvrata Mahavrata.
Bhoga-Upbhoga Vrata Begrænset brug af forbrugsstoffer og ikke-forbrugsstoffer
Nydelse af forbrugsartikler ( bhoga ), såsom mad og drikke, samt nydelse af ikke-forbrugsartikler ( upbhoga ) såsom husholdningsartikler, møbler og beklædning er tilladt inden for et begrænset omfang. Husholdere skal være forsigtige for ikke at blive knyttet til disse ting, men deres glæde er ikke en alvorlig overtrædelse.
Anartha-danda Vrata Undgåelse af formålsløse sønner
At begå en unødvendig overtrædelse, som at gå på græs uden behov, fremstille våben, der skal bruges til vold, eller læse uanstændige bøger, bør undgås.
Shikshavrata, de fire disciplinære løfter
Formålet med disciplinære løfter er at styre husstandernes interne adfærd og adfærd. Det tilskynder til stærk deltagelse i det religiøse liv og aktiviteter.
Samayik Vrata Begrænset meditation
Dette løfte opfordrer husholdere til at meditere i mindst 48 minutter på et møde, skønt mange Jains deltager i meditation mere end en gang om dagen.
Desavakasika Vrata Begrænset aktivitetsvarighed
Selvom Bhoga-Upbhoga Vrata tillader glæde af genstande inden for en begrænset kapacitet, sætter dette løfte yderligere grænser for dage og tidspunkter, hvor disse ting kan nydes.
Pausadha Vrata Begrænset asketisk s liv
Selvom husholdere lever deres liv uden for klosterordenen, kræver dette løfte, at ægtefællen lever som yatis i mindst en dag i deres levetid. Dette giver en uddannelse eller forudsætning for et fremtidig liv som medlem af klosterordenen.
Atithi Samvibhaga Vrata velgørenhed
Det endelige løfte om velgørenhed er et velgørenheds løfte. Husejere bliver bedt om at give frit til yatis og mennesker i nød. Specielt med yatis bør husholdningerne ikke tilberede et separat måltid til munke og nonner, men snarere give noget af den mad, der er beregnet til dets eget måltid, da yatis ikke kan acceptere mad, der er tilberedt specifikt til dem.
Kilder
- Chapple, Christopher og Mary Evelyn Tucker. Shinto | Religion | Yale Forum for Religion and Ecology, Yale University.
- Pecorino, Philip A. Jainism. Philosophy of Religion, Queensborough Community College, 2001.
- Chapple, Christopher Key. Jainisme og økologi: Ikke-voldelig i livets web . International Society for Science and Religion, 2007.
- Shah, Pravin K. Twelve vows of Layperson. Harvard University Fakultet for kunst og videnskaber, Jainism Literature Center.
- Shah, Pravin K. Five Great Vows (Maha-Vratas) af jainisme. Harvard University Fakultet for kunst og videnskaber, Jainism litteraturcenter.
- Shah, Pradip og Darshana Shah. Jain-filosofi og praksis I: Jaina Education Series . JAINA Uddannelsesudvalg, 2010.
