To historier
Taoismens historie som enhver åndelig tradition er en sammenvævning af officielt indspillede historiske begivenheder og transmission af den interne oplevelse, som dens praksis afslører. På den ene side har vi så udfoldelse, i rum og tid, af taoismens forskellige institutioner og linjer, dets samfund og mestre, dets eremitter og hellige bjerge. På den anden side har vi transmission af Mindet fra Tao - essensen af den mystiske oplevelse, den faktiske levende sandhed, der er hjertet i enhver åndelig sti, der sker uden for rum og tid . Førstnævnte kan optages, diskuteres og skrives om i artikler som dette. Det sidstnævnte er stadig mere undvigende noget ud over sprog, der skal opleves ikke-konceptuelt, mysteriet henvises til i forskellige taoistiske tekster. Det følgende er simpelthen en gengivelse af nogle af taoismens vigtige indspillede historiske begivenheder.
Hsia (2205-1765 f.Kr.) & Shang (1766-1121 fvt) og Western Chou (1122-770 fvt) Dynastier
Selvom den første af taoism s filosofiske tekster Laozi s Daode Jing ville ikke vises indtil foråret og efteråret, ligger rødderne af taoisme i stammens og shamaniske kulturer fra det gamle Kina, der bosatte sig langs den gule flod omkring 1500 år før den tid. Wu shamanerne fra disse kulturer var i stand til at kommunikere med ånderne fra planter, mineraler og dyr; gå ind i trance-tilstande, hvor de rejste (i deres subtile kropper) til fjerne galakser eller dybt ned i jorden; og formidle mellem den menneskelige og overnaturlige verden. Mange af disse fremgangsmåder kunne senere komme til udtryk i ritualer, ceremonier og indre alkymiteknikker i forskellige taoistiske linjer.
Taoismens shamaniske rødder
Forår og efterår (770-476 fvt)
Det vigtigste taoistiske skrift - Laozi s Daode Jing blev skrevet i denne periode. Daode Jing (også stavet Tao Te Ching ) sammen med Zhuangzi (Chuang Tzu) og Liezi består af de tre kernetekster i det, der er kendt som daojia, eller filosofisk taoisme. Der er debat blandt lærde om den nøjagtige dato, hvor Daode Jing blev komponeret, og også om, hvorvidt Laozi (Lao Tzu) var dens eneste forfatter, eller om teksten var en samarbejdsindsats. Under alle omstændigheder taler de 81 vers fra Daode Jing for et liv i enkelhed, levet i harmoni med rytmerne i den naturlige verden. Teksten udforsker også måder, hvorpå politiske systemer og ledere kan legemliggøre disse samme dydige egenskaber, idet de foreslår en slags oplyst lederskab.
Laozi - grundlægger af taoisme
Laozi s Daode Jing (James Legge-oversættelse)
Den krigførende stater (475-221 fvt)
Denne periode fulgte med internecine krigføring - fødte filosofisk taoisme s anden og tredje kerne tekst: Zhuangzi (Chuang Tzu) og Leizi (Lieh Tzu), opkaldt efter deres respektive forfattere. En markant forskel mellem filosofien, som disse tekster understøtter, og den, der er fremsat af Laozi i hans Daode Jing, er, at Zhuangzi og Leizi antyder måske som svar på datidens ofte vilde og uetiske opførsel af de politiske ledere - tilbagetrækning fra involvering i politiske strukturer til fordel for at leve livet for en taoistisk eremit eller eneboer. Mens Laozi syntes ganske optimistisk med hensyn til muligheden for politiske strukturer, der spejler idealerne i taoisme, var Zhuangzi og Leizi tydeligt mindre så - at udtrykke troen på, at det at sætte sig bortset fra politisk involvering af enhver art var den bedste og måske eneste måde for taoisten at indlede kultivere fysisk levetid og et vækket sind.
Zhuangzi's Undervisninger og lignelser
Det østlige Han-dynasti (25-220 e.Kr.)
I denne periode ser vi fremkomsten af taoisme som en organiseret religion (Daojiao). I 142 e.Kr., adopterede taoisten Zhang Daoling som svar på en række visionære dialoger med Laozi - etablerede Way of the Celestial Masters (Tianshi Dao). Udøvere af Tainshi Dao sporer deres afstamning gennem en række fireogtres mestre, den første var Zhang Daoling og den seneste, Zhang Yuanxian.
Daojia, Daojiao og andre grundlæggende taoistiske begreber
Ch in (221-207 fvt.), Han (206 fvt. -219 f. Kr.), Tre kongeriger (220-265 e.Kr.) og Chin (265-420 e.Kr.) Dynastier
Vigtige begivenheder for taoisme, der udspiller sig under disse dynastier, inkluderer:
* Udseendet af fang-shi. Det er i Ch in- og Han-dynastierne, at Kina kommer ud af sin krigførende stater for at blive en samlet stat. En implikation af denne forening for taoistisk praksis var fremkomsten af en klasse af rejsende helbredere kaldet fang-shih, eller masters of formulae. Mange af disse taoistiske adepter med træning i spådom, urtemedicin og qigong-levetidsteknikker havde i den krigsførende stater primært fungeret som politiske rådgivere for de forskellige fejderende statsmænd. Da Kina først var forenet, var det deres dygtighed som taoistiske healere, der var mere efterspurgt, og som derfor tilbød mere åbent.
* Buddhismen bringes fra Indien og Tibet til Kina. Dette begynder samtalen, der ville resultere i buddhistisk-påvirkede former for taoisme (f.eks. Den komplette virkelighedsskole) og taoist-påvirkede former for buddhisme (f.eks. Chan-buddhismen).
* Fremkomsten af Shangqing Taoist (Way of Highest Clarity) afstamning. Denne afstamning blev grundlagt af Lady Wei Hua-tsun og forplantet af Yang Hsi. Shangqing er en yderst mystisk form for praksis, der inkluderer kommunikation med Five Shen (ånderne i de indre organer), ånderejser til himmelsk og jordisk verden og anden praksis for at realisere den menneskelige krop som himmelens mødested og Jorden.
The Five Shen
Shangqing Taoism
* Grundlæggelsen af Ling-bao-traditionen (Way of Numinous Treasure). De forskellige liturgier, kodekser for moral og praksis, der findes i Ling-bao-skrifterne, der optrådte i det 4.-5. århundrede efter århundrede - dannede grundlaget for en organiseret temo-taoisme. Mange Ling-bao-skrifter og ritualer (f.eks. Dem, der omfatter Morning & Evening Rites), praktiseres stadig i taoistiske templer i dag.
* Den første Daozang. Den officielle taoistiske kanon eller samling af taoistiske filosofiske tekster og skrifter kaldes Daozang. Der har været en række revisioner af Daozang, men det første forsøg på at oprette en officiel samling af taoistiske skrifter skete i 400 e.Kr.
Lingbao taoistiske ordrer og løfter
Tang-dynastiet (618-906 CE)
Det er under Tang-dynastiet, at taoisme bliver den officielle statens religion i Kina, og som sådan er integreret i det kejserlige retssystem. Det var også tidspunktet for sekund Daozang en udvidelse af den officielle taoistiske kanon, bestilt (i CE 748) af kejser Tang Xuan-Zong.
Retssponserede debatter mellem taoistiske og buddhistiske videnskabsmænd / praktikere fødte skolen Twofold Mystery (Chongxuan) - hvis grundlægger anses for at være Cheng Xuanying. Hvorvidt denne form for taoistisk praksis ikke var en fuldt afstamning - eller mere bare en eksegese-stil - er et spørgsmål om debat blandt historikere. I begge tilfælde bærer teksterne, der er knyttet til det, mærkerne af et dybt møde med og inkorporering af den buddhistiske to-sandhedslære.
Tang-dynastiet er måske mest kendt som et højdepunkt for kinesisk kunst og kultur. Denne blomstring af kreativ energi fødte mange store taoistiske digtere, malere og kalligrafer. I disse taoistiske kunstformer finder vi en æstetik, der stemmer overens med idealerne om enkelhed, harmoni og en afstemning til skønheden og kraften i den naturlige verden.
Hvad er udødelighed? Dette var et spørgsmål, der fik ny opmærksomhed fra taoistiske udøvere i denne æra, hvilket resulterede i en mere klar sondring mellem ekstern og intern former for alkymi. Ekstern alkymipraksis involverede indtagelse af urte- eller mineralelixirer med håb om at forlænge det fysiske liv, dvs. blive Immortal ved at forsikre den fysiske krops overlevelse. Disse eksperimenter resulterede ikke sjældent i død ved forgiftning. (Et temmelig ironisk resultat i betragtning af praksisens intention.) Intern alkymipraksis fokuserede mere på at dyrke indre energi De tre skatte som en måde ikke kun at transformere kroppen, men også, og vigtigere af alt, at få adgang til Tao et det aspekt af den praktiserende, der overskrider kroppens død.
Den "Tre Treausrer" af intern alkymi
De taoistiske otte udødelige
Hvad er udødelighed?
Taoist poesi
De fem dynastier og ti kongeriger (906-960 CE)
Denne periode i Kinas historie markeres endnu en gang af en foruroligende overflod af politisk omvæltning og kaos. Et interessant resultat af denne uro var, at en lang række konfucianske lærde sprang skib og blev taoistiske eremitter. I disse unikke udøvere var der legemliggjort sammenvævning af konfuciansk etik, en taoistisk forpligtelse til enkel og harmonisk leve (bortset fra uroen i den politiske scene) og meditationsteknikker trukket fra Chan-buddhismen.
enkel meditationspraksis
Buddhist Mindfulness & Qigong Practice
Song Dynasty (960-1279 CE)
Den tredje Daozang i CE 1060 - bestående af 4500 tekster er et produkt fra denne tid. Song-dynastiet er også kendt som golden æra inden for praksis med intern alkymi. Tre vigtige taoistiske adepter forbundet med denne praksis er:
* Lu Dongbin, som er en af de otte udødelige, og betragtes som fader til den indre alkymi-praksis.
Intern alkymi.
* Chuang Po-tuan en af de mest magtfulde af taoistiske indvendige alkymi-udøvere, kendt for sin dobbelte vægt på dyrkning af krop (via indre alkymipraksis) og sind (via meditation).
Forstå virkelighed: En Taoist Alchemical Classic s Chuang Po-tuan s praksismanual, oversat af Thomas Cleary.
* Wang Che (alias Wang Chung-yang) grundlægger af Quanzhen Tao (Complete Reality School). Grundlæggelsen af Quanzhen Tao i dag s vigtigste monastiske form for taoisme - kan ses som en udvækst af den politiske uro i perioden Fem dynastier og ti kongeriger, som (som beskrevet ovenfor) producerede udøvere påvirket af alle tre af Kina s religioner: Taoisme, buddhisme og konfucianisme. Fokus for Complete Reality School er Intern Alchemy, men inkluderer også elementer af de to andre traditioner. Wang Che var studerende af Lu Dongbin såvel som Zhongli Quan.
Ming-dynastiet (1368-1644 CE)
Ming-dynastiet fødte i CE 1445 fyrde Daozang af 5300 tekster. Det er i denne periode, at vi ser en stigning i taoistiske magi / trolddom ritualer og praksis fokuseret på at øge den personlige magt (enten for udøveren eller for Ming-kejserne). Taoistiske praksis blev en mere synlig del af populærkulturen i form af statsstøttede ceremonier såvel som via en øget interesse for taoistiske moralskrifter og fysiske kultiveringsmetoder såsom qigong og taiji.
Læs mere: Taoisme og magt
Ching-dynastiet (1644-1911 e.Kr.)
Misbrug af Ming-dynastiet gav anledning til en slags kritisk refleksion forbundet med Ching-dynastiet. Dette omfattede en genoplivning inden for taoisme af mere kontemplativ praksis, hvis mål var at dyrke stille og mental harmoni i stedet for personlig magt og okkulte kapaciteter. Ud af denne nye orientering opstod en form for indre alkymi forbundet med den taoistiske dygtige Liu I-Ming, der forstod processen med indre alkymi primært var en psykologisk. Mens Chuang Po-tuan lægger lige stor vægt på fysisk og mental praksis, mente Liu I-Ming, at fysiske fordele altid blot var et biprodukt af mental kultivering.
Intern Smile Practice
Mindfulness Training & Qigong Practice
Den nationalistiske periode (1911-1949 EF) & Folkerepublikken Kina (1949-nutiden)
I perioden med den kinesiske kulturrevolution blev mange taoistiske templer ødelagt, og taoistiske munke, nonner og præster fængslede eller sendt til arbejdslejre. I den udstrækning den kommunistiske regering betragtede taoistisk praksis som en form for of superstition, var denne praksis forbudt. Som et resultat blev taoistisk praksis i dens offentlige former praktisk taget elimineret på det kinesiske fastland. På samme tid gennemgik kinesisk medicin, hvis rødder ligger i taoistisk praksis en statsstøttet systematisering, hvis resultat var TCM (traditionel kinesisk medicin), en form for medicin, der i vid udstrækning adskiltes fra sin spirituelle rødder. Siden 1980 er taoistisk praksis igen en del af det kinesiske kulturlandskab og har bredt sig til lande langt uden for Kinas grænser.
Kinesisk medicin: TCM & Five Element Styles
Hvad er akupunktur?
Referencer og foreslået læsning
- Maspero, Henri. Taoisme og kinesisk religion . Amherst: University of Massachusetts Press, 1981.
- Miller, James. Daoism : En kort introduktion . Oxford: One World Publications, 2003.
- Needham, Joseph. Videnskab og civilisation i Kina . Cambridge: Cambridge University Press, 1976 & 1983.
- Wong, Eva. Shambhala-guiden til taoisme . Boston: Shambhala Publications, 1997.
