Af alle de berømte taoistiske lignelser, der tilskrives den kinesiske filosof Zhuangzi (Chuang-tzu) (369 f.Kr. til 286 fvt.), Er få mere berømte end historien om sommerfugldrømmen, der fungerer som en artikulering af taoismens udfordring mod definitioner af virkelighed vs illusion. Historien har haft en betydelig indflydelse på senere filosofier, både østlige og vestlige.
Historien, som oversat af Lin Yutang, er sådan:
"Engang drømte jeg, Zhuangzi, at jeg var en sommerfugl, der fladrede hit og derhen, til alle formål og en form for en sommerfugl. Jeg var kun bevidst om min lykke som en sommerfugl, uvidende om, at jeg var Zhuangzi. Snart vågnede jeg op, og der var jeg, faktisk mig selv igen. Nu ved jeg ikke, om jeg da var en mand, der drømte, at jeg var en sommerfugl, eller om jeg nu er en sommerfugl, der drømmer om, at jeg er en mand. Mellem en mand og en sommerfugl er der nødvendigvis en sondring. Overgangen kaldes transformation af materielle ting. "
Denne novelle peger på nogle spændende og meget udforskede filosofiske spørgsmål, der stammer fra forholdet mellem den vågne tilstand og drømmetilstanden, eller mellem illusion og virkelighed:
- Hvordan ved vi, hvornår vi drømmer, og hvornår vi er vågne?
- Hvordan ved vi, om det, vi opfatter, er real eller en ren illusion eller fantasy ?
- Er me af forskellige drømmekarakterer det samme som eller forskellige fra me i min vågne verden?
- Hvordan ved jeg, når jeg oplever noget, jeg kalder vågning, , at det er en vågning op til rlighedens modsætning til blot at vågne op til et andet niveau af drøm?
Robert Allison s Chuang-tzu for åndelig transformation ”
Anvender sproget i den vestlige filosofi, Robert Allison, i "Chuang-tzu for åndelig transformation: En analyse af de indre kapitler " (New York: SUNY Press, 1989), præsenterer en række mulige fortolkninger af Chuang-tzu s Butterfly Dream-lignelse og tilbyder derefter sin egen, hvor han fortolker historien som en metafor for åndelig opvågning. Til støtte for dette argument præsenterer Mr. Allison også en mindre kendt passage fra "Chuang-tzu", kendt som Great Sage Dream-anekdoten.
I denne analyse gentager han Advaita Vedanta s Yoga Vasistha, og det bringer også tankerne op til traditionen med Zen koans, as vel som buddhistiske gyldige erkendelse -begrundelser (se nedenfor). Det minder også om værkerne af Wei Wu Wei, som ligesom Mr. Allison bruger de konceptuelle værktøjer i den vestlige filosofi til at præsentere ideerne og indsigterne i de ikke-udøvende østlige traditioner.
Fortolkninger af Zhuangzi s Butterfly Dream
Mr. Allison begynder sin udforskning af Chuang-tzu s Butterfly Dream-anekdote ved at præsentere to ofte anvendte fortolkende rammer:
- Konfusionshypotesen
- Den endeløse (eksterne) transformationshypotese
I henhold til konfusionshypotesen er budskabet fra Chuang-tzu s Butterfly-drømmeanekdote, at vi ikke rigtig vågner op, og derfor er vi ikke sikre på noget med andre ord we tror vi er vågnet op, men vi har ikke gjort det.
I henhold til den endeløse (eksterne) transformationshypotese er betydningen af historien, at tingene i vores eksterne verden er i en tilstand af kontinuerlig transformation, fra en form til en anden, til en anden osv.
For Mr. Allison er ingen af ovenstående (af forskellige grunde) tilfredsstillende. I stedet foreslår han sin self-transformationhypotese :
Sommerfugldrømmen er i min fortolkning en analogi trukket fra vores eget kendte indre liv om, hvilken kognitiv proces, der er involveret i processen med selvtransformation. Det fungerer som en nøgle til at forstå, hvad hele Chuang-tzu handler om ved at give et eksempel på en mental transformation eller opvækstoplevelse, som vi alle er meget velkendte med: sagen om at vågne op fra en drøm ligesom vi vågner op fra en drøm, kan vi mentalt vågne op til et mere reelt bevidsthedsniveau.
Zhuangzi s Great Sage Dream Anekdote
Med andre ord ser Mr. Allison Chuang-tzu s historie om sommerfugldrømmen som en analogi af oplysningsoplevelsen som peger på en ændring i vores bevidsthedsniveau, som har vigtige implikationer for alle, der beskæftiger sig med filosofiske udforskning:
Den fysiske handling med at vågne op fra en drøm er en metafor for at vågne op til et højere bevidsthedsniveau, som er niveauet for korrekt filosofisk forståelse .
Allison støtter denne self transformationshypotese i vid udstrækning ved at citere en anden passage fra Chuang-tzu, dvs. den store vismands drøm-anekdote:
Han der drømmer om at drikke vin kan græde, når morgenen kommer; den, der drømmer om at græde, kan om morgenen gå på jagt. Mens han drømmer, ved han ikke, at det er en drøm, og i sin drøm prøver han måske endda at fortolke en drøm. Først efter at han vågner ved han, at det var en drøm. Og en dag vil der være en stor opvågning, når vi ved, at alt dette er en stor drøm. Alligevel mener de dumme, at de er vågne, travlt og lyse under forudsætning af, at de forstår tingene, kalder denne mand hersker, at en hyrde hvis tæt! Confucius og I drømmer begge to! Og når jeg siger, at du drømmer, drømmer jeg også. Ord som disse vil blive mærket Supreme Swindle. Endnu efter ti tusind generationer kan der dukke op en stor vismand, der kender deres mening, og det vil stadig være som om han optrådte med en forbløffende hastighed.
Denne Great Sage-historie, argumenterer Mr. Allison, har magten til at forklare sommerfugldrømmen og giver tro til sin selvtransformationshypotese: Når fuldt vågnet, kan man skelne mellem hvad der er en drøm og hvad der er en realitet. Før man fuldt ud er vågnet op, er en sådan sondring ikke engang muligt at trække empirisk.
Og lidt mere detaljeret:
Før man rejser spørgsmålet om, hvad der er virkelighed, og hvad er illusion, er man i en uvidenhedstilstand. I en sådan tilstand (som i en drøm) ville man ikke vide, hvad der er virkelighed, og hvad er illusion. Efter en pludselig opvågning er man i stand til at se en sondring mellem det virkelige og det uvirkelige. Dette udgør en transformation i udsigterne. Transformationen er en transformation i bevidstheden fra den uvidende mangel på sondring mellem virkelighed og fantasi til den bevidste og konkrete sondring ved at være vågen. Dette er hvad jeg tager for at være budskabet om sommerfugldrømmeanekdoten.
Buddhist Valid Cognition
Hvad der står på spil i denne filosofiske udforskning af en taoistisk lignelse er til dels hvad i buddhismen kendt som grundlæggende for gyldig kognition, som klæder spørgsmålet: Hvad tæller som en logisk gyldig kilde af viden?
Her sa en kort introduktion til dette enorme og komplicerede undersøgelsesfelt:
Den buddhistiske tradition for gyldig kognition er en form for Jnana Yoga, hvor intellektuel analyse, i samspil med meditation, bruges af udøvere til at få sikkerhed for virkelighedens natur og resten (ikke-begrebsmæssigt) inden for denne sikkerhed. De to vigtigste lærere inden for denne tradition er Dharmakirti og Dignaga.
Denne tradition inkluderer adskillige tekster og forskellige kommentarer. Lad os introducere ideen om "at se nakent" som i det mindste er en grov ækvivalent med Chuang-tzu s waking up from the dream ” by en måde at citere den følgende passage taget fra en dharma tale holdt af Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche om emnet gyldig kognition:
Naked opfattelse [opstår, når vi] bare opfatter objektet direkte, uden noget navn, der er knyttet til det, uden nogen beskrivelse af det ... Så når der er en opfattelse, der er fri for navn og fri for beskrivelser, hvordan er det? Du har en nøgen opfattelse, en ikke-konceptuel opfattelse af et helt unikt objekt. Et unikt ubeskriveligt objekt opfattes ikke-begrebsmæssigt, og det kaldes direkte gyldig erkendelse.
I denne sammenhæng kan vi måske se, hvordan nogle lejere af den tidlige kinesiske taoisme udviklede sig til et af buddhismens standardprincipper.
Hvordan man lærer at Se nøgne
Så hvad betyder det så at gøre dette? For det første er vi nødt til at blive opmærksomme på vores sædvanlige tendens til at klumpe sig sammen til en sammenfiltret masse, hvad der i virkeligheden er tre forskellige processer:
- Opfattelse af et objekt (via sanseorganer, fakulteter og bevidstheder);
- Tildeling af et navn til dette objekt;
- Spinning off til konceptuel uddybning om objektet, baseret på vores associeringsnetværk.
At se noget "nakent" betyder at være i stand til at stoppe, i det mindste øjeblik, efter trin nr. 1 uden at bevæge sig automatisk og næsten øjeblikkeligt ind i trin 2 og # 3. Det betyder at opfatte noget, som om vi ser det for første gang (hvilket, som det viser sig, faktisk er kæden!) as hvis vi ikke havde noget navn på det, og ingen tidligere foreninger der involverer det.
Den taoistiske praksis med Amless Wandering er en stor support til denne form for sejing nøgentligt.
Ligheder mellem taoisme og buddhisme
Hvis vi fortolker Butterfly Dream-lignelsen som en allegori, der tilskynder tankevækkende individer til at udfordre deres definitioner af illusion og virkelighed, er det et meget kort skridt at se forbindelsen til buddhistisk filosofi, hvor vi opfordres til at behandle alle formodede realiteter som at have den samme flygtige, stadigt skiftende og uvæsentlige natur som en drøm. Denne tro danner selve grundlaget for det buddhistiske oplysningsideal.
Det siges ofte, at Zen er ægteskab mellem indisk buddhisme og kinesisk taoisme. Hvorvidt buddhisme, der er lånt fra taoisme eller ej, eller om filosofierne delte en fælles kilde er uklart, men lighederne er umiskendelige.
