Buddhisme kaldes ofte logisk, selv om det virkelig ikke er logisk, om det virkelig er logisk. Et par minutters gennemgang af Zen koan-litteraturen ville sandsynligvis overtale de fleste mennesker Buddhisme er slet ikke logisk. Men ofte appellerer buddhistiske lærere til logik i deres samtaler.
Den historiske Buddha, der lærte oplysning, kan ikke nås gennem fornuft og rationel tænkning. Dette er sandt, selv ifølge Kalama Sutta, en velkendt prædiken fra Buddha fundet i Pali Sutta-Pitaka. Denne sutta oversættes ofte for at betyde, at man kan stole på logik for at bestemme sandheden, men det er ikke, hvad den faktisk siger. Nøjagtige oversættelser fortæller os, at Buddha sagde, at vi ikke kan stole blindt på lærere og skrifter, men vi kan heller ikke stole på logisk deduktion, på grund, på sandsynlighed eller på sammenligninger med hvad man allerede mener.
Især hvis du er meget lys, er det måske ikke det, du vil høre.
Hvad er logik?
Filosof Graham Priest skrev, at "Logik (i en af ordets mange sanser) er en teori om, hvad der følger af hvad." Det kan også kaldes en videnskab eller undersøgelse af, hvordan man vurderer argumenter og fornuft. Gennem århundreder har mange store filosoffer og tænkere generelt foreslået regler og kriterier for, hvordan logik kan anvendes til at nå konklusioner. Det, der er logisk i formel forstand, er muligvis ikke det, der "giver mening."
Mange af de første vestlige, der interesserede sig alvorligt for buddhismen, priste det for at være logiske, men det kan skyldes, at de ikke vidste det særlig godt. Især Mahayana-buddhismen kan virke ligefrem irrationel med sin paradoksale lære, at der ikke kan siges, at fænomener enten eksisterer eller ikke eksisterer, eller at nogle gange kun findes fænomener som bevidsthedsobjekter.
I disse dage er det mere almindeligt for en vestlig filosof at afvise buddhismen som værende helt mystisk og metafysisk og ikke underlagt logiske argumenter. Andre forsøger at gøre det "naturligt" ved at strippe det af alt, hvad der lugter af det overnaturlige for den person, der laver strippen.
Logik øst og vest
En del af forbindelsen mellem buddhismen og vestlige elskere af logik er, at den østlige og den vestlige civilisation udarbejdede forskellige logiske systemer. Graham Priest har påpeget, at vestlige filosoffer kun så to mulige beslutninger på et argument - det var enten sandt eller falsk. Men den klassiske indiske filosofi foreslog fire beslutninger - "at det er sandt (og kun sandt), at det er falskt (og kun falskt), at det er både sandt og falskt, at det hverken er sandt eller falskt."
Dette system kaldes catu ko i eller ”fire hjørner”, og hvis du har tilbragt meget tid med Nagarjuna, vil det uden tvivl virke kendt.
Graham skriver i "Beyond True and False", at omtrent på samme tid indiske filosoffer bosatte sig på deres "fire hjørner" -princip, lagde Aristoteles grundlaget for den vestlige filosofi, hvoraf den ene var, at en erklæring ikke kunne være både sand og falsk . Så vi ser her to forskellige måder at se på tingene på. Buddhistisk filosofi resonerer meget med det "fire hjørner" tankesystem, og vestlige tænkere skoleret i det system, der blev grundlagt af Aristoteles, kæmper for at give mening om det.
Imidlertid, skriver Graham, har moderne teoretisk matematik også vedtaget "fire hjørner" -modellen for logik, og for at forstå, hvordan det fungerer, skal du læse hans artikel, "Beyond True and False, " som matematik ovenfor omkring et fjerde klassetrin går over mit hoved. Men Graham konkluderer, at de matematiske modeller viser "fire hjørner" -logik kan være lige så strengt logisk som den vestlige ja-eller-nej-model.
Ud over logik
Lad os vende tilbage til den fungerende definition af logik - en teori om, hvad der følger af hvad . Dette bringer os til et andet spørgsmål, som jeg vil udtrykke groft, hvor hvor får du dine hvad?
Grunden til, at rationel tænkning og logik er begrænset til brug i realiseringen af oplysning, er, at det, der realiseres, er helt uden for almindelig oplevelse, og det kan derfor ikke konceptualiseres. I mange traditioner forklares det faktisk, at realisering først kommer, når konceptualiseringer falder væk.
Og denne realiserede ting er virkelig ineffektiv - den kan ikke forklares med ord. Dette betyder ikke nødvendigvis, at det er irrationelt, men det betyder, at sprog - med dets navneord, objekter, verb og syntaks - ikke formår at formidle det nøjagtigt.
Zen giver perfekt mening, når du først får fat på, hvad det handler om. Problemet er, at "hvad det handler om" faktisk ikke kan forklares. Og så øver vi og arbejder med vores sind, indtil det afklares.
