Mange sekularister og ikke-troende af forskellige slags betragter religion og videnskab som grundlæggende uforenelige. Denne inkompatibilitet kan også forestilles at udvide forholdet mellem religion og teknologi, da teknologi er et produkt af videnskab, og videnskab kan ikke fortsætte uden teknologi, især i dag. Dermed undrer mange ateister sig over vantro over, hvor mange ingeniører der også er kreasionister, og hvor mange mennesker i højteknologiske industrier viser religiøse motiver med høj energi.
Blanding af teknologi og religion
Hvorfor er vi vidne til udbredt fortryllelse med teknologi, og på samme tid er der sket en verdensomspændende genopblussen af religiøs fundamentalisme? Vi bør ikke antage, at stigningen i begge dele simpelthen er en tilfældighed. I stedet for at formode, at uddannelsen og uddannelsen bag videnskab og teknologi altid skulle resultere i mere religiøs skepsis og endda en smule mere ateisme, bør vi undre os over, om empiriske observationer måske bekræfter vores ideer.
Ateister er ofte klar til at kritisere teisterne for ikke at behandle beviser, der ikke lever op til forventningerne, så lad os ikke falde i den samme fælde.
Måske er der religiøse impulser, der ligger til grund for teknologidrevet, der har kendetegnet moderniteten religiøse impulser, der også kan påvirke sekulære ateister, hvis de ikke er selvbevidste nok til at lægge mærke til, hvad der foregår. Sådanne impulser kan forhindre teknologi og religion i at være inkompatible. Måske bliver teknologien i sig selv religiøs og fjerner således også uforeneligheder.
Begge muligheder bør undersøges. Begge har muligvis foregået i hundreder af år, men de klare religiøse grunde til teknologisk udvikling ignoreres eller skjules som en pinlig pårørende.
Den entusiasme, som mange mennesker har haft med teknologi, er ofte forankret undertiden ubevidst i religiøse myter og gamle drømme. Dette er uheldigt, fordi teknologi har vist sig i stand til at forårsage forfærdelige problemer for menneskeheden, og en af grundene hertil kan være de religiøse impulser, folk ignorerer.
Teknologi er ligesom videnskab et definerende tegn på modernitet, og hvis fremtiden skal forbedres, skal visse elementære lokaler identificeres, anerkendes og forhåbentlig fjernes.
Religiøs og teknologisk transcendens
Nøglen til det hele er transcendens. Løftet om overskridende natur, vores kroppe, vores menneskelige natur, vores liv, vores dødsfald, vores historie osv. Er en grundlæggende del af religionen, som ofte ikke eksplicit anerkendes. Dette går langt ud over den almindelige frygt for død og ønske om at overvinde den og resulterer i en negation af alt, hvad vi er i et forsøg på at blive noget andet helt.
I tusind år i vestlig kultur er udviklingen af mekanisk kunst teknologi inspireret af dybe religiøse ønsker om transcendens og forløsning. Selvom den i øjeblikket er skjult af sekulær sprog og ideologi, er den nutidige genopblussen af religion, endda fundamentalisme sammen med og hånd i hånd med teknologi således ikke en afvigelse, men blot en gentagelse af en glemt tradition. Hvis du ikke genkender og forstår, hvordan religiøs og teknologisk transcendens har udviklet sig sammen, vil du aldrig være i stand til med succes at imødegå dem meget mindre genkende, hvornår de muligvis også udvikler sig i jer.
Middelalderens videnskab og middelalderens religion
Projektet med teknologisk udvikling er ikke en nylig udvikling; dens rødder kan spores i middelalderen, og det er også her, at forbindelsen mellem teknologi og religion udvikler sig. Teknologi blev identificeret specifikt med kristen overskridelse af et syndigt ord og kristen forløsning fra en faldet menneskelig natur.
Tidligt i den kristne æra blev intet som dette taget i betragtning. skrev i Guds by, at "helt bortset fra de overnaturlige kunst at leve i dyd og nå udødelig lykke", kan intet mennesker gøre, tilbyde nogen form for trøst for et liv fordømt til elendighed. Den mekaniske kunst, uanset hvor avanceret, eksisterede udelukkende for at hjælpe faldne mennesker og intet mere. Forløsning og transcendens kunne kun opnås gennem den ufortjente Guds nåde.
Dette begyndte at ændre sig i den tidlige middelalder. Selvom årsagen er usikker, har historikeren Lynn White antydet, at introduktionen af den tunge plov omkring det sene 8. århundrede i Vesteuropa kan have spillet en rolle. Vi er vant til ideen om menneskehedens underkastelse af miljøet, men vi skal mindes om, at folk ikke altid så tingene på denne måde. I 1. Mosebog havde mennesket fået herredømme over den naturlige verden, men syndede og mistede den, og derefter måtte han fortjene sin vej "ved sved i panden."
Men ved hjælp af teknologi kunne mennesker opnå noget af denne dominans og udføre ting, han aldrig kunne have alene. I stedet for at naturen altid var oppe på menneskeheden, så at sige, blev forholdet mellem menneskeheden og naturen vendt maskinens kapacitet til at udføre arbejde blev den nye standard, så folk kunne udnytte det, de havde. Den tunge plove ser måske ikke ud som en big deal, men det var det første og vigtige trin i processen.
Herefter begyndte maskiner og mekanisk kunst at blive afbildet i monastisk belysning af kalendere i modsætning til den tidligere brug af udelukkende åndelige billeder. Andre belysninger skildrer teknologiske fremskridt, som hjælper Guds retfærdige hære, mens den onde opposition er afbildet som teknologisk underordnet. Det kan være her, at vi ser, at de første snørrelser af dette holdningsskifte griber fat og teknologi bliver et aspekt af kristen dyd.
Ganske enkelt: hvad der var godt og produktivt i livet blev identificeret med det rådende religiøse system.
Monastic Science
De primære bevægelser bag identifikationen af religion med teknologi var de monastiske ordrer, for hvem arbejde allerede var en anden form for bøn og tilbedelse. Dette gjaldt især benediktinske munke. I det sjette århundrede blev praktiske kunst og manuel arbejdslære undervist, da vitale elementer i klosterhengivenhed ved, at formålet til enhver tid var udøvelsen af perfektion; manuel arbejde var ikke et mål i sig selv, men blev altid gjort af åndelige grunde. Mekanisk kunst teknologi passer nemt ind i dette program, og derfor blev selve også investeret med spirituelt formål.
Det er vigtigt at bemærke, at ifølge den herskende patristiske teologi var mennesker kun guddommelige i deres åndelige natur. Kroppen var faldet og syndig, så frelse kunne kun opnås ved at overskride kroppen. Teknologi gav et middel til dette ved at give et menneske mulighed for at opnå meget mere end ellers fysisk muligt.
Teknologi blev erklæret af den karolingiske filosof Erigena (som opfandt udtrykket artes mechanicae, mekanisk kunst) for at være en del af menneskehedens oprindelige begavelse fra Gud og ikke et produkt af vores senere faldne tilstand. Han skrev, at kunsten er "menneskets forbindelser til det guddommelige og [dyrker dem et middel til frelse". Gennem indsats og undersøgelse kunne vores kræfter før efteråret måske blive genvundet, og derfor ville vi være godt sammen med at opnå perfektion og forløsning.
Det ville være vanskeligt at overdrive betydningen af dette ideologiske skift. Mekanisk kunst var ikke længere blot en rå nødvendighed for faldne mennesker; i stedet var de blevet kristnet og investeret med en åndelig betydning, der kun ville vokse med tiden.
Mekanisk millenarisme
Udviklingen af millenarianisme i kristendommen havde også en betydelig indflydelse på behandlingen af teknologi. For Augustinus var tiden plettet og uændret rekorden for faldne mennesker, der ikke skulle hen overalt, især ikke snart. Så længe var der ingen klar og håndgribelig registrering af nogen form for fremskridt. Teknologisk udvikling ændrede alt dette, især når det blev identificeret som at have åndelig betydning. Teknologi kunne på måder, som alle så og oplevede fra første hånd, sikre sig, at menneskeheden forbedrede sin position i livet og lykkedes over naturen.
Der udvikledes et "nyt årtusind" -mentalitet, der udtrykkeligt brugte teknologiens frugter. Menneskets historie blev omdefineret væk fra Augustines koncept om træt og tårevåt tid og mod en aktiv forfølgelse: forsøg på at opnå perfektion. Man forventede ikke længere, at folk passiv og blind skulle møde en dyster historie. I stedet forventes det, at folk bevidst arbejder med at perfeksjonere sig selv delvist gennem brug af teknologi.
Jo mere mekanisk kunst udviklede sig og viden steg, jo mere så det ud som om menneskeheden kom nærmere slutningen. Christopher Columbus troede for eksempel, at verden ville slutte omkring 150 år fra hans tid og endda betragte sig selv som en rolle i opfyldelsen af sluttidsprofetier. Han havde en hånd i både udvidelsen af marin teknologi og rå videnudvikling med opdagelsen af nye kontinenter. Begge blev af mange betragtet som vigtige milepæle på vejen til perfektion og dermed Enden.
På denne måde var teknologi ved at blive en del af den kristne eskatologi.
Oplysningsvidenskab og oplysning Religion
England og oplysningen spillede vigtige roller i udviklingen af teknologi som materielle midler til spirituelle formål. Soteriologi (studiet af frelse) og eschatologi (studiet af endetider) var almindelige beskæftigelser i lærde kredse. De fleste uddannede mænd tog meget alvorligt Daniel's profeti om, at "mange skal løbe frem og tilbage, og viden skal øges" (Daniel 12: 4) som et tegn på, at slutningen var tæt.
Deres forsøg på at øge viden om verden og forbedre menneskets teknologi var ikke en del af et lidenskabeligt program for blot at lære om verden, men i stedet for at være aktive i årtusindets forventninger til Apocalypse. Teknologi spillede en nøglerolle i dette som det middel, hvormed mennesker genvandt mestring over den naturlige verden, som blev lovet i 1. Mosebog, men som menneskeheden mistede i efteråret. Som historikeren Charles Webster bemærker, "tænkte puritanerne virkelig, at hvert trin i erobringen af naturen repræsenterede et skridt hen imod årtusindets tilstand."
Roger Bacon
Roger Bacon er en vigtig figur i udviklingen af moderne vestlig videnskab. For Bacon betød videnskab primært teknologi og mekanisk kunst ikke til noget esoterisk formål men til utilitaristiske mål. En af hans interesser var, at Antikrist ikke var i besiddelse af teknologiske værktøjer i de kommende apokalyptiske slag. Bacon skrev, at:
Antikrist vil bruge disse midler frit og effektivt for at han kan knuse og forvirre denne verdens magt ... Kirken bør overveje at anvende disse opfindelser på grund af fremtidige farer i Antikrists tider, som med Guds nåde ville være let at møde, hvis prelater og fyrster fremmet undersøgelse og undersøgt naturhemmelighederne.
Bacon troede også, ligesom andre, at teknologisk know-how var en original menneskelig fødselsret, som simpelthen var gået tabt i efteråret. Han skrev i sin Opus Majus og foreslog, at de moderne huller i menneskelig forståelse stammer direkte fra original synd: "På grund af den oprindelige synd og individets særlige synder er en del af billedet blevet beskadiget, fordi grunden er blind, hukommelsen er svag, og viljen bliver depravet. "
Så for Bacon, et af de tidlige lys i videnskabelig rationalisme, havde udøvelsen af viden og teknologi tre grunde: For det første, så fordelene ved teknologi ikke ville være Antichrists eneste provins; for det andet for at genvinde magten og viden, der er gået tabt efter faldet i Eden; og for det tredje for at overvinde aktuelle individuelle synder og opnå åndelig perfektion.
Baconian arv
Bacons efterfølgere i engelsk videnskab fulgte ham meget tæt på disse mål. Som Margaret Jacob bemærker: "Næsten alle vigtige syttende århundrede engelske videnskabsmænd eller promotor for videnskab fra Robert Boyle til Isaac Newton troede på det kommende årtusinde." Ledsagende her var ønsket om at gendanne den originale adamiske perfektion og viden tabt med faldet.
Royal Society blev grundlagt i 1660 med det formål at forbedre generel viden og praktisk viden; Fellows arbejdede ved eksperimentelle undersøgelser og mekanisk kunst. Grundlæggende blev filosofisk og videnskabeligt påvirket af Francis Bacon. John Wilkins hævdede for eksempel i The Beauty of Providence, at fremme af videnskabelig viden ville gøre det muligt for menneskeheden at komme sig fra efteråret.
Robert Hooke skrev, at Royal Society eksisterede "for at forsøge gendannelse af sådanne tilladte kunst og opfindelser, som går tabt." Thomas Sprat var sikker på, at videnskab var den perfekte måde at etablere "mands forløsning." Robert Boyle troede, at forskere havde et specielt forhold til Gud, at de var ”født naturens præst”, og at de i sidste ende ville ”have et langt større kendskab til Guds vidunderlige univers end Adam selv kunne have haft.”
Frimurerne er en direkte vækst og et fremragende eksempel på dette. I frimureriske skrifter identificeres Gud meget specifikt som en udøver af mekanisk kunst, ofte som den "store arkitekt", der havde "de liberale videnskaber, især geometri, skrevet på sit hjerte." Medlemmer opfordres til at praktisere den samme videnskabelige kunst ikke kun for at genvinde tabt adamisk viden, men også til at blive mere gud-lignende. Frimureri var et middel til forløsning og perfektion gennem dyrkning af videnskab og teknologi.
En særlig arv fra frimureriet for resten af samfundet er udviklingen af ingeniørarbejde som erhverv fra frimurerne i England. August Comte skrev om den rolle, ingeniører ville spille i menneskehedens genopretning af Eden: "oprettelsen af ingeniørklassen ... vil uden tvivl udgøre det direkte og nødvendige instrument i en koalition mellem videnskabsmænd og industrimænd, som alene den nye sociale orden kan begynde. " Comte foreslog, at de, det nye præstedømme, efterligne præster og munke ved at give afkald på kødets fornøjelser.
På dette tidspunkt er det værd at bemærke, at faldet i Genesis-beretningen opstår, når Adam og Eva spiser den forbudte frugt af viden viden om godt og ondt. Så det er ironisk, at vi finder forskere, der fremmer en stigning i viden i stræben efter at genvinde den mistede perfektion.
Moderne videnskab og moderne religion
Intet beskrevet hidtil er gammel historie, fordi arven fra religionsvidenskab og teknologi forbliver hos os. I dag har de religiøse impulser, der ligger til grund for teknologisk fremgang, to generelle former: ved hjælp af eksplicitte religiøse doktriner, især kristendommen, for at forklare, hvorfor teknologi skal forfølges, og ved hjælp af religiøse billeder af transcendens og forløsning fjernet fra traditionelle religiøse doktriner, men uden at de mister nogen motiverende magt.
Et eksempel på det første kan findes i moderne rumforskning. Faderen til moderne raketry, Werner Von Braun, brugte kristen millenarianisme til at forklare sit ønske om at sende mennesker ud i rummet. Han skrev, at verden blev "vendt på hovedet", da Jesus kom til jorden, og at "det samme kan ske igen i dag" ved at udforske rummet. Videnskab stod ikke i konflikt med hans religion, men bekræftede den i stedet: "I denne nåelse af det nye årtusinde gennem tro på Jesus Kristus kan videnskab være et værdifuldt værktøj snarere end et hinder." Det "årtusind", han talte om, var End Times.
Denne religiøse inderlighed blev ført sammen af andre ledere af Amerikas rumprogram. Jerry Klumas, engang en veteran systemingeniør ved NASA, skrev, at eksplicit kristendom var normal i Johnson-rumcenteret, og at stigningen i viden, som rumprogrammet bragte, var en opfyldelse af den førnævnte profeti i Daniel.
Alle de første amerikanske astronauter var hengivne protestanter. Det var almindeligt for dem at deltage i religiøse ritualer eller ærbødigheder, når de var i rummet, og de rapporterede generelt, at oplevelsen af rumflugt bekræftede deres religiøse tro. Den første bemande mission til månen udsendte læsning fra Genesis. Allerede før astronauter trådte ud på månen, tog Edwin Aldrin nattverd i kapslen dette var den første flydende og første mad spist på månen. Senere huskede han, at han så jorden fra et "fysisk transcendent" perspektiv og håbede, at rumforskning ville få folk til at blive "vækket igen til de mytiske dimensioner af mennesket."
Kunstig intelligens
Forsøget på at skilles fra tankerne fra det menneskelige sind repræsenterer endnu et forsøg på at overskride den menneskelige tilstand. Tidligt var årsagerne mere eksplicit kristne. Descartes betragtede kroppen som bevis på menneskehedens "faldethed" snarere end guddommelighed. Flesh stod imod fornuft og hindrede sindets forfølgelse af rent intellekt. Under hans indflydelse blev senere forsøg på at skabe en "tænkemaskine" forsøg på at adskille udødelig og transcendent "sind" fra dødeligt og faldet kød.
Edward Fredkin, en tidlig apostel og forsker inden for kunstig intelligens, blev overbevist om, at dens udvikling var det eneste håb for at herske over menneskelige begrænsninger og sindssyge. Ifølge ham var det muligt at se verden som en "stor computer", og han ønskede at skrive en "global algoritme", som, hvis metodisk udført, ville føre til fred og harmoni.
Marvin Minsky, der instruerede AI-programmet på MIT, betragtede den menneskelige hjerne som intet andet end en "kødmaskine" og kroppen som et "blodigt rod af organisk stof." Det var hans håb om at opnå noget mere og noget større et middel til at overskride hvad hans menneskehed var. Både hjerne og krop var efter hans mening let udskiftelige med maskiner. Når det kommer til livet, er kun "sindet" virkelig vigtigt, og det var noget, han ville opnå ved hjælp af teknologi.
Der er almindelige ønsker blandt medlemmer af AI-samfundet om at bruge maskiner til at overskride deres eget liv: download deres "sind" til maskiner og måske leve for evigt. Hans Moravec har skrevet, at intelligente maskiner ville give menneskeheden "personlig udødelighed ved sindetransplantation", og at dette ville være et "forsvar mod ønsket om tab af viden og funktion, der er det værste aspekt ved personlig død."
Cyberspace
Der er ikke tid eller plads nok til at tackle de mange religiøse temaer bag atomvåben eller genteknologi, udviklingen af cyberspace og internettet kan ikke ignoreres her. Der er ingen tvivl om, at internetets fremskridt i folks liv har en dyb indvirkning på den menneskelige kultur. Uanset om du er en teknofil, der glæder sig over dette eller ny-luddit, der er imod det, er alle enige om, at noget nyt tager form. Mange af de førstnævnte betragter dette som en form for frelse, mens sidstnævnte ser dette som endnu et fald.
Hvis du læser forfattere fra mange af de teknofile, der arbejder hårdest for at fremme brugen af cyberspace, kan du ikke undgå at blive ramt af den åbenlyse mystik, der er forbundet med de oplevelser, de forsøger at beskrive. Karen Armstrong har beskrevet mystikens oplevelse af nattverd som "en følelse af enhed om alle ting ... følelsen af optagelse i en større, ineffektiv virkelighed." Selvom hun havde traditionelle religiøse systemer i tankerne, er det værd at huske denne beskrivelse, da vi ser på tilsyneladende ikke-religiøse udsagn fra sekulære apostle i cyberspace.
John Brockman, en digital udgiver og forfatter, har skrevet: "Jeg er Internettet. Jeg er World Wide Web. Jeg er information. Jeg er tilfreds." Michael Heim, konsulent og filosof, har skrevet: "Vores fascination for computere ... er dybere åndelig end utilitaristisk. Når vi er online, bryder vi os fri fra kropslig eksistens." Vi emulerer derefter "Guds perspektiv", en helhed i "guddommelig viden." Michael Benedikt skriver: "Virkelighed er død. Hvis vi kun kunne, ville vi vandre jorden og aldrig forlade hjemmet; vi ville nyde triumfer uden risici og spise af træet og ikke blive straffet, samle dagligt med engle, gå ind i himlen nu og ikke dø."
Endnu en gang finder vi teknologi internettet fremmes som et middel til at opnå transcendens. For nogle er dette en ikke-traditionel religiøs overskridelse af legemet og materielle begrænsninger i det flygtige, ineffektive område kendt som "cyberspace". For andre er det et forsøg på at overskride vores begrænsninger og erhverve personlig guddommelighed.
Teknologi og religion
I andre sektioner undersøgte vi spørgsmålet om, hvorvidt videnskab og teknologi virkelig var uforenelige med religion, som man så almindeligt tænker. Det ser ud til, at de til tider kan være meget kompatible, og desuden har udøvelsen af teknologisk udvikling ofte været et direkte resultat af religion og religiøse forhåbninger.
Men hvad der mere bør berøre sekularister og ikke-troende, er det faktum, at disse religiøse forhåbninger ikke altid er åbenlyst religiøse i deres natur, og hvis de ikke er så åbenlyst religiøse i traditionel forstand, kan man muligvis ikke anerkende en voksende religiøs impuls i sig selv. Nogle gange har ønsket om eller fremme af teknologiske fremskridt stammet fra den grundlæggende religiøse impuls til at overskride menneskeheden. Mens de traditionelle religiøse historier og mytologi (som eksplicitte kristne henvisninger til Eden) muligvis siden er faldet væk, forbliver impulsen grundlæggende religiøs, selv når dette ikke længere kan genkendes for dem, der aktivt engagerer sig i det.
For alle de andre verdslige mål for transcendens har meget verdslige kræfter dog draget fordel. Benediktinermunke var blandt de første, der brugte teknologi som et åndeligt værktøj, men til sidst var deres status afhængig af deres loyalitet overfor konger og paver, og arbejdet ophørte således med at være en form for bøn og blev et middel til rigdom og skatter. Francis Bacon drømte om teknologisk forløsning, men opnåede berigelse af den kongelige domstol og placerede altid ledelsen af en ny Eden i hænderne på en aristokratisk og videnskabelig elite.
Mønsteret fortsætter i dag: udviklere af atomvåben, rumforskning og kunstig intelligens kan blive fremdrevet af religiøse ønsker, men de opretholdes af militær finansiering, og resultaterne af deres arbejde er mere magtfulde regeringer, en mere skadelig status quo og en mere fremtrædende elite af teknokrater.
Teknologi som religion
Teknologi forårsager problemer; der er ingen tvivl om denne kendsgerning på trods af alle vores forsøg på at bruge teknologi til at løse vores problemer. Folk undrer sig stadig over, hvorfor nye teknologier ikke har løst vores problemer og opfyldt vores behov; måske nu kan vi foreslå et muligt og delvist svar: de var aldrig meningen.
For mange har udviklingen af nye teknologier handlet om at overskride dødelige og materielle bekymringer fuldstændigt. Når en ideologi, en religion eller en teknologi forfølges med det formål at undslippe den menneskelige tilstand, hvor problemer og skuffelser er en kendsgerning i livet, skulle det overhovedet ikke være overraskende, når disse menneskelige problemer ikke rigtig løses, når menneskelige behov ikke helt opfyldt, og når nye problemer produceres.
Dette er i sig selv et grundlæggende problem med religion, og hvorfor teknologi kan være en trussel især når man forfølger religiøse grunde. For alle de problemer, vi skaber for os selv, er det kun vi, der er i stand til at løse dem, og teknologi vil være et af vores vigtigste midler. Det, der kræves, er ikke så meget en ændring af midler ved at opgive teknologi, men en ændring i ideologi ved at opgive det vildledte ønske om at overskride den menneskelige tilstand og flyve fra verden.
Dette vil ikke være let at gøre. I løbet af de sidste par århundreder er teknologisk udvikling blevet set uundgåelig og i det væsentlige deterministisk. Brug og udvikling af teknologi er fjernet fra politiske og ideologiske debatter. Målene overvejes ikke længere, men kun midlerne. Det er antaget, at teknologiske fremskridt automatisk vil resultere i et forbedret samfund bare se løbet om at installere computere i skoler uden nogen overvejelse om, hvordan de vil blive brugt, meget mindre ethvert forsøg på at overveje, hvem der skal betale for teknikere, opgraderinger, træning og vedligeholdelse, når computere er købt. At spørge om dette ses som irrelevant og værre, irreverent.
Men dette er noget, som vi især ateister og sekularister må spørge os selv. Mange af os er store promotorer af teknologi. De fleste, der læser dette på Internettet, er store fans af cyberspace's kræfter og potentialer. Vi har allerede afvist traditionelle religiøse mytologier som motiveringer i vores liv, men har nogen af os savnet nedarvede motiver mod transcendens i vores teknologiske boosterisme? Hvor mange sekulære ateister, der ellers bruger tid på at kritisere religion, er faktisk drevet af en ukendt religiøs impuls til at overskride menneskeheden, når de fremmer videnskab eller teknologi?
Vi må se et langt, hårdt kig på os selv og svare ærligt: ser vi på teknologi for at undslippe den menneskelige tilstand med alle dens problemer og skuffelser? Eller ser vi i stedet for at forbedre den menneskelige tilstand, mangler og ufuldkommenheder på trods af?
Kilde:
Teknologiens religion: menneskets guddommelighed og opfindelsens ånd . David F. Noble.
Sov med ekstremiteter: Stigningen af irrationalisme og farer af fromhed . Wendy Kaminer.
Teknologi, pessimisme og postmodernisme . Redigeret af Yaron Ezrahi, Everett Mendelsohn og Howard P. Segal.
Cyberia: Life in the Trenches of Hyperspace . Douglas Rushkoff.
Middelalderlig og tidlig moderne videnskab, bind II. AC Crombie.
